www.Marsexx.narod.ru
(Marsexx = Marsel ex Xazan = Марсель из Казани)
Адрес страницы (с 8 янв. 2008 г.): /lit/yoga-devereux.html
|
сделать свой шоппер Тканевые брендированные аксессуары станут не только приятным, но и полезным подарком, укрепляя статус вашего бренда и эффективно продвигая его. Компания Print-on. PRO предлагает нанесение логотипа на рюкзаки, поясные сумки, шоперы, сумки для ноутбука.
|
| Сверхновый Мировой Порядок www.Marsexx.narod.ru (Marsexx = Marsel ex Xazan = Марсель из Казани) Адрес страницы (с 8 янв. 2008 г.): /lit/yoga-devereux.html |
| Бизнесмен, бросай бизнес! | Работник, бросай работу! |
Студент, бросай учёбу! | Безработный, бросай поиски! | Философ, бросай "думать"! | ||
|
OCR: Марсель из Казани, 8 янв. 2008 г. www.MarsExX.ru/ Годфри Деверё. Йога / Пер. с англ. Натальи Штыкало. — М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1997. — 144 с. — Серия «ДУХОВНЫЕ ТРАДИЦИИ». — ISBN 5—88389—022—9 Йога является одним из высших путей для обретения совершенства тела и ума. Она имеет заслуженно высокую популярность на Западе, и сохраняет при этом всю сложность своей философии и практики. В книге объясняется теория и практика, общая для различных школ йоги, и рассказывается о том, как йога может помочь в повседневной жизни. Впервые опубликовано в Великобритании в 1994 году издательством "Element Books Limited", Shaftsbury, Dorset. Годфри Деверё долгие годы изучал и преподавал йогу. Он много путешествовал, пропагандируя это учение. В настоящее время Годфри Девере, преподаватель лондонского «Центра Жизни», — единственный в Великобритании признанный учитель новой формы йоги, называемой Динамической Йогой. |
| Ещё литературу берите в библиотеке Марселя из Казани «Из книг». |
Классическая литература по йоге
Разнообразие йоги в современном мире
Искусство «То Ты Есмь», или Атман и Брахман
4. ЭНЕРГЕТИЧЕСКОЕ ПОЛЕ И ТОНКОЕ ТЕЛО
Тонкое, или энергетической тело
Ненасилие (отказ от причинения вреда)
Физический эффект от занятий йогой
Психологическая польза от занятий йогой
ЧАСТЬ ВТОРАЯ ПРАКТИКА ЙОГА-САДХАНЫ
4. Поза отдыха собаки, или поза лежачей собаки: адхо-мукхашванасана.
5. Поза треугольника: триконасана
6. Поза свернутого треугольника: падоттанасана
7. Боковая поза воина: паршва вирабадрасана
9. Выпад и прыжок. Поза выпада уттхита паршвако-насан и паршваконасана
10. Боковая сложенная поза: паршвоттанасана
11. Поза развернутого треугольника: уттхита трико-насана
12. Поза полумесяца: ардхачандрасана
14. Серия полулотоса: ардхападмапасимоттанасана
15. Полный наклон вперед: пасимоттанасана
17. Поза «дыбы»: пурвот-танасана
18. Поза полуверблюда: ардхастрасана
19. Поза скручивания: парвритасана
20. Скручивание лежа на спине: суптаикападапарвритасана
Завершающий комплекс упражнений
21. Полустойка на плечах: ардхасарвангасана
23. Поза эмбриона: карна-пидасана
24. Стойка на плечах: сарвангасана
25. Поза полурыбы: ардхаматсьясана
26. Поза релаксации: шавасана, или поза трупа
Вытягивание позвоночника в сидячих асанах
ВАРИАНТЫ (ДЛЯ ПРОДВИНУТЫХ УЧЕНИКОВ)
Самостоятельная практика: йога-садхана
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ ЙОГА КАК СПОСОБ ЖИЗНИ
Йога — глубокий, действенный подход к жизни. Методики этого учения оказали воздействие на буддизм, джайнизм, суфизм, созерцательное христианство. Отождествление йоги с индуизмом ошибочно, так как она не принадлежит ни к одной из мировых религий и сама не является таковой. Скорее йогу можно назвать глубоким духовным опытом, порождающим религиозность. На практическом уровне — это методология проникновения в глубины человеческой природы и осознания тонкостей духовного и материального. То, что многие ассоциируют йогу с индуизмом, объясняется просто: исторически сложилось так, что первые йоги были выходцами из Индии, чаще всего индусами. Теперь ситуация начинает меняться. В наши дни это учение все большее распространение получает на Западе, в частности, в Великобритании и Соединенных Штатах. Однако наиболее «рафинированное» развитие йоги пришлось на последнее тысячелетие и выразилось в форме китайского и японского дзэн-буддизма.
Йога включает в себя совокупность методик, каждая из которых имеет свои особенности. Их объединяют общность цели и конечный результат. Цель йоги заключается в освобождении человека от ненужных страданий и беспорядка в мыслях. Результат — в достижении покоя, умиротворенности, остроты восприятия. Мир, радость и счастье; богатая, полная свершений жизнь. Йога — это скорее опыт духовной жизни, чем религия, глубоко практическое, а по теоретическое учение. Любое философское понятие, имеющее отношение к йоге, базируется на практическом опыте. Великие адепты йоги — не только мистики и провидцы, но и ученые, демонстрирующие на практике силу своего призвания. Основной побудитель йоги— вера, однако одной лишь веры недостаточно для достижения результата. Необходимы также объективный самоанализ, строгая самодисциплина и глубокое самопознание.
Три фактора делают йогу особенно привлекательной. Во-первых, для занятий йогой нужны лишь желание и опытной наставник. Все остальное и так есть у каждого: тело, сердце и разум. Не требуется никакого специального оборудования или помещения — минимум места и немного времени. Во-вторых, результаты занятий начинают сказываться немедленно и становятся все более глубокими и очевидными по мере освоения йоговской практики. Постепенно ум и тело дисциплинируются настолько, что печаль и тревога сменяются ощущением совершенного счастья. И это чувство является истинным. В-третьих, йога доступна всем, вне зависимости от таланта, интеллекта или творческих способностей. Не имеют значения и возраст или здоровье: главное — желание и готовность постоянно совершенствоваться. Гибкость, сила и выносливость играют второстепенную роль. Любой человек — высокий или низкий, полный или худой — может получить от йоги желаемый результат.
Если вы занимаетесь регулярно и последовательно, позитивные изменения не заставят себя ждать. Вы станете более гибкими, сильными, энергичными, приобретете душевное спокойствие, заметно улучшится ваше дыхание, кровообращение и пищеварение, в глазах появится яркий блеск, кожа станет гладкой и шелковистой, мышцы будут в тонусе, вес тела нормализуется, вы сможете ясно мыслить и легко излагать свои мысли. Вы научитесь концентрироваться, приобретете спокойствие, уверенность, открытость, воспитаете в себе честность и воздержанность, наконец, сделаетесь оптимистом, умеющим ценить жизнь и быть ей благодарным. Йога — это ключ к полной жизни, умение с радостью и энтузиазмом встречать любые ее проявления. Однако каждый идет здесь своим путем. Некоторые быстрее достигают физического прогресса, другим легче дается духовный и психологический рост. Но, в совокупности и того и другого, йога все же направлена на совершенствование разума и души. Лучше избегать конкретных целей, устоявшихся и лишенных реалистичности канонов. Не стоит и намечать себе «вехи», оглядываться на других и сравнивать себя с ними. Только работа над собой принесет вам истинное удовольствие, а не то, насколько быстро вы сумели приобрести гибкость, силу и выносливость. Все это придет со временем и практикой.
Награда за занятия столь щедрая, что просто удивляют люди, которые не занимаются йогой. Это объясняется следующим: на Западе йогу представляли прежде всего академики, а не сами йоги. В результате вокруг нее был создан ореол эзотерического мистицизма, что является весьма произвольной трактовкой. В первую очередь йога — это средство освобождения и развития скрытого потенциала человеческого тела и духа; такая оптимизация и гармонизация дает человеку возможность жить более глубокой, богатой, творческой и приносящей радость жизнью. Что касается мистико-эзотерической стороны йоги, то это лишь один из многих аспектов, который искусственно выделяется людьми, склонными к мистицизму и культуре, активно поддерживающей культ эзотерики в жизни. Такой подход все меньше импонирует современному з'ападному миру. Сторонникам мистики и посвященности лучше съездить в Гималаи, где этот аспект йоги не исчез окончательно, как почти исчез в Индии. Занятия йогой прежде всего улучшают нашу обычную повседневную жизнь, это не средство ухода от реальности, а пропуск в самое сердце действительности, где мы начинаем видеть
В одном мгновенье видеть вечность, Огромный мир — в зерне песка, В единой горсти — бесконечность И небо — в чашечке цветка.
Именно такое радостное восприятие жизни позволяет оценить всю ее щедрость и глубину.
С глубокой благодарностью:
Пэт Хадсон, Филу Поурье, Кэрин Стефэн, Лейле Шварц, Мире и Шьяму Мета, Нараяни, Дереку Айрленду, Б.К.С. Ийенгару, Дэнни Пэрадайз, Б.Н.С. Ийенгару, Дэвиду Свенсону, Джону Скотту и всем другим моим учителям, притворяющимся моими учениками.
В переводе с санскрита слово «йога» означает связь, единение, сосредоточение, усилие. Это относится как к самой практике, так и к цели йоги. Объединяя различные аспекты человеческого тела и разума, мы вступаем в прямой контакт с потоком действительности. Такое единение достигается разными способами, каждый из которых предназначен для преодоления обычного чувства одиночества, характерного, для индивидуального сознания.
На смену одиночеству приходит слияние с широкой рекой действительности — и именно в обретении этого чувства кроется подлинная сущность человека. Осознание своего единства со Вселенной — ключ к свободе, избавление от неведения, основной причины страданий человека. Вы постепенно обретаете свободу — свободу от незнания, от рецидивной модели страдания, от колеса жизни и смерти.
Совершенно неважно, адептом какого учения вы являетесь — йоговские методики не сакраментальны. Они лишь средство к достижению цели, которая ими же и подтверждается. Назначение этих методик — усмирить импульсивную деятельность разума и его привычку ограниченного восприятия преходящих аспектов жизни, изменить наше сознание, преобразовав сознание отделенности и одиночества в сознание отождествления и объединения.
Процесс постепенного объединения в каждой системе имеет свои особенности. Конечный результат подразумевает состояние глубокой внутренней концентрации, сосредоточения или медитации. Так, традиция бхакти-йоги выражается через религиозное самовверение себя Господу и забвения себя ради Него. В джняна-йоге сознание единства достигается путем объединения различных проявлений человеческого интеллекта — памяти, способности разумно мыслить, анализировать, строить концепции. В карма-йоге акцент делается на интеграцию и духовный путь личности посредством бескорыстных деяний с отречением от их плодов. В тех системах, которые используют йоговские позы (асаны), — а это: хатха-йога, аштанга-йога, тантра-йога и кунда-лини-йога — единение происходит на еще более ощутимых уровнях. На первых порах речь идет об этапах объединения и гармонизации тела с чисто анатомической точки зрения, о перестройке костно-мышечного аппарата человека. По мере продвижения у практикующего происходит гармонизация функций и взаимосвязей внутренних органов, то есть нормализуется физиология. На третьем этапе происходит слияние тела с разумом и гармонизация зачастую конфликтующих между собой тенденций и энергий разума. На конечных стадиях процессы объединения в различных йогов-ских системах сближаются.
Свое высшее проявление процесс единения различных ипостасей человеческого существа находит в духовном союзе индивидуального сознания с универсумом или Богом. Ориентация энергии духа на эти тонкие уровни приводит к гармонии и успокоению, к глубокому ощущению единения. Именно тогда йога начинает приносить свои самые ценные плоды. Концентрация сознания порождает спокойствие, позволяющее подняться на новую, доселе не изведанную ступень, и характеризуется внутренним покоем, ощущением радости, сострадания, а также проницательностью, энергией, свободой и беспристрастностью — это и есть йога. В результате занятий йогой жизнь становится более гармоничной, радостной и щедрой.
В основе йоговской практики лежит высокое самосознание. Пример тому — личный опыт тысячи адептов: успеха можно добиться только при условии регулярности занятий и правильном выполнении упражнений. Именно в этом заключается способ достижения жизни, приносящей радость, спокойствие и самореализацию. Такой опыт переживается без воздействия внешних сил. Он — в источнике силы и жизненной энергии, который обычно не находится в поле зрения нашего восприятия, но при этом является основой любого религиозного или духовного свершения. Некоторые называют такой опыт познанием Бога, другие именуют просветлением. Слова здесь не важны, главное — сам опыт.
Не имеет значения, какой дорогой вы идете — все они ведут к одной цели. Не важен и вид йоги, эффект от занятий будет один и тот же. Пусть вас не пугает неясность конечной цели — самореализации, уже на пути к ней вы добьетесь многочисленных позитивных изменений. Дорога самопознания усеяна цветами энергии, здоровья, спокойствия, сострадания, щедрости, понимания и т.д. Изюминка йоги в ее специфичности. В течение тысячелетий она обогащалась опытом бесчисленных последователей, практикующих изучение разума и тела. Но если мы твердо решили ступить на этот путь, цель будет достигнута.
Цель йоги имеет много определений, каждое из которых описывает ту или иную перспективу, характеризуя высшую реализацию человека с различных точек зрения, трактующих одно и то же состояние.
Итак, йога означает связь, единение, сосредоточение, усилие. Высшая цель или конечный результат ее в союзе индивидуального с универсальным, в тождестве собственного «Я» с единым первоначалом сущего, внутреннего с внешним, конечного с бесконечным.
Самадхи (сосредоточение) определяет состояние сознания, при котором переживается освобождение. Речь идет об очищении сознания от таких проявлений, как желание, путаница в мыслях, привязанность. Достижение высшего уровня сознания — конечная цель йоги. Достигнув ее, вы не будете знать, что такое страдание, привязанность, иллюзия. Вы обретете счастье подлинной свободы, свободы от всяких ограничений и отождествления конечного эго с бесконечной действительностью.
Мокша означает пребывание в себе. Бытует ошибочное мнение, будто это уход от мира. Ни в коем случае. Йога — путешествие в самое сердце мира. Занимаясь ею, мы не покидаем мир, а только лишь расстаемся с нашими иллюзиями, предрассудками, с нашей ошибочной самоизоляцией от Бога, от других элементов жизни. Освободившись от иллюзий, мы ощущаем свое единение со Вселенной.
Каивалья — состояние единения. Поясним: осознавая единство с Богом, со всей жизнью, человек понимает, что другого не существует, все, что есть, одно. Но каивалья не синоним одиночества и изолированности. Это определение взаимосвязанности всего сущего.
К несчастью, цель занятий йогой часто понимается неправильно. Многие надеются, что достижение состояний самад-хи, мокша или кайвалья освободит их от стресса и приведет в совершенный рай, отличный от мира, в котором живем мы, обыкновенные смертные. По их мнению, в обретенном раю они будут наслаждаться совершенством человеческой природы и высшим трансцендентным опытом. Эти люди надеются на освобождение от одиночества, на избавление от желаний, на приобретение совершенной мудрости, спокойствия и любви, «не запятнанных» проявлениями человеческих эмоций.
Йога не делает из нас богов. Такие особенности человеческой природы, как ограниченность и болезнь, не могут быть игнорированы — их надо принимать настолько, чтобы они стали второстепенными при подлинном расцвете личностного потенциала. Занимаясь йогой, мы становимся на путь самопознания и сосредоточения. Эти качества помогут нам более творчески подходить к нашим нежелательным эмоциям. Так, например, гнев — обычное проявление человеческих эмоций — можно искоренить лишь холодным и бесчувственным отношением к жизни. Многие люди знакомы с огнем праведного гнева. Это естественная реакция на смерть тысяч эфиопских детей, погибающих от голода в мире, где достаточно пищи, чтобы накормить всех голодных, или на загрязнение окружающей среды, когда сама жизнь на Земле становится рискованной.
Йога не вырабатывает иммунитета к чувствам, она подводит к осознанию наших эмоций с творческих позиций, ответственно и с оптимизмом. Мы учимся видеть сильные, раньше казавшиеся нам разрушительными эмоции как небольшие волны, покрывающие рябью гладь нашего сознания. Учимся избавляться от привычки ставить знак равенства между преходящими чувствами и состояниями нашего сознания. Иными словами, когда нас охватывает чувство страха, печали или гнева, мы принимаем и переживаем его, не подавляя свои эмоции, не делая из них источника неосознанного конфликта, не закрепляя их, как автоматические модели поведения. Мы берем на себя ответственность за наши эмоции, концентрируя на них внимание настолько, что они проходят так же естественно, как возникают. Мы не цепляемся за них, видим их в более широком контексте, понимаем их причину. И начинаем осознавать, как много мы расходуем энергии, подчиняясь своему первому импульсу — узкой, ограниченной реакции, далекой от взвешенного и широкого видения перспективы развития событий и адекватного на них ответа. Научившись видеть это, мы легко и естественно отказываемся от таких разрушительных реакций. Высвобожденная энергия может быть использована на развитие творческого процесса нашей жизни.
Йога приводит к очищению характера и воспитанию мудрости, но она не делает из нас сверхчеловека. Она не строит стену между нами и жизнью. Напротив, йога учит нас умению жить, учит отвечать за свои поступки, чувства и мысли. Она — ключ к более гармоничной жизни, к лучшему контакту с другими людьми и иными формами жизни. Однако очень важно понять, что воспитание мудрости и добродетели — процесс тонкий и постепенный, форсировать его ни в коем случае не следует. Средство достижения здесь одно — проницательность, умение добираться до сути вещей. Эти качества нельзя приобрести лишь одним желанием. Их нельзя надеть, как новый костюм. Только через осознание непостоянства, неделимости и бесконечности природы всего сущего мы культивируем в себе стабильность и спокойствие и отказываемся от тех поведенческих моделей, которые не дают проявиться присущим нам добродетели и мудрости. Бесполезно претендовать на добродетель и мудрость. Считая свое поведение образцом совершенства, мудрости и чистоты, мы еще глубже погружаемся во внутренний конфликт незнания и разочарования в себе.
История йоги насчитывает пять тысячелетий. Значительные археологические находки были сделаны в 1922 году в Мохенджо-Даро в долине Инда, среди них — отпечатки мужей или божеств, медитирующих в йогических позах. Рисунки, возраст которых не менее четырех тысяч лет, — художественное свидетельство древнейшего происхождения йоги. Художники той далекой эпохи вряд ли бы стали изображать что-то чуждое культуре своего времени или лишь зарождающееся. Более раннее существование йоги является предметом споров — речь может идти как о тысячах, так и о сотнях лет.
Веды, упанишады, «Бхагавадгита», сутры и тантры, а также серия трактатов по хатха-йоге — вот основная литература по данному вопросу, параллельно существуют также и другие источники. Эти источники охватывают период с четвертого тысячелетия до нашей эры до восемнадцатого века. Благодаря произведениям Ауробиндо Гхоша, Шивананды, Сатьянанды, Ийенгара и других авторов, древняя литературная традиция йоги жива и современна. Однако важнейшими источниками являются «Бхагавадгита» и сутры. В этих текстах содержатся ссылки на многочисленные йоговские техники и методики, но акценты расставлены не одинаково. Если в «Бхагавадгите» подчеркивается роль бескорыстного и самозабвенного служения, то в сутрах выделяется аспект самоанализа и медитации.
Однако нигде нет письменного упоминания о происхождении йоговской науки. Вероятнее всего, более ранние источники фиксировали уже опробованные и передаваемые из уст в уста методики. Учитывая, что устная традиция в Индии существует с древних времен и поныне, такое предположение кажется достаточно вероятным, к тому же оно находит немало подтверждений. Один из археологических памятников свидетельствует, что медитация практиковалась по крайней мере за тысячу лет до появления первого письменного документа и за две с половиной тысячи лет до письменной систематизации медитативных практик. Другая находка интересна синтаксическими особенностями языка — речь идет об «Аштанга-виньяша-йоге». Этому памятнику, написанному на пальмовых листьях, около 1500 лет. Но структура языка и его связь с санскритом говорят о том, что сам документ по крайней мере на 3500 лет старше, чем его письменное изложение.
Отцом йоги принято считать Патанджали. Однако индийский бог Шива традиционно рассматривается как источник эзотерических йоговских знаний. Многие из тантр и агам начинаются с утверждения о том, что информация, заключенная в них, была передана Шивой его супруге Парвати, чей диалог подслушал царь рыб Матсьяендра, который принял человеческий облик и стал основателем хатха-йоги. Популярный бог индусов Кришна цитируется в «Бхагавадгите» как источник йогического учения, проповедник самозабвенного служения и действия.
Это древнейший из сохранившихся памятников индийской литературы. Хотя трактат не целиком посвящен йоге, в нем содержатся сведения о йоговских практиках. Вся ведическая литература концентрируется вокруг четырех наиболее древних памятников, представляющих собой собрания гимнов, молитв, ритуальных формул, как обобщения медитативного опыта пророков и жрецов. Самой древней книгой считается «Ригведа», датируемая приблизительно 1550 годом до н. э. Это первый из дошедших до нас литературных памятников, описывающий практику медитации и результаты ее воздействия. «Ахтарваведа», включенная в ведийский свод позднее, также содержит рекомендации по йоговс-ким техникам, в частности по контролю над дыханием. Две книги — «Самаведа» и «Яджурведа» — считаются божественными откровениями древнеиндийских жрецов, священными текстами индуизма.
Упанишады охватывают временной промежуток с 900 года до н. э. вплоть до двадцатого столетия. Они представляют собой мистические откровения о природе действительности, человеческой природе и процессе освобождения от пут неведения. Упанишады существенно отходят от ритуальных и нравственно-философских канонов Вед и в большей степени посвящены йоге. Однако упанишады XIV—XV вв., проникнутые духом йоги (в частности, трактаты по хатха-йоге и кун-далини-йоге), не входят в канонический свод Вед.
Написанная приблизительно в 350 году до н. э., «Бхагавадгита» является самым популярным и наиболее известным произведением йогической и древнеиндийской литературы. Многие современные жители Индии наизусть знают все ее 700 строф. В отличие отупанишад гита описывает альтернативный подход к йоге, не требующий обязательного отказа от обычной человеческой жизни. Так, бог Кришна убеждает принца Арджуна в необходимости одержать победу над многочисленными родственниками и выполнить свою земную роль и открывает ему путь йоги: вера в Бога (бхакти-йога), медитативный процесс различения и познания (джняна-йога), отказ от результатов своих действий (карма-йога) — только так можно достичь освобождения.
Этот памятник, датируемый приблизительно 150 годом до н.э. (хотя некоторые исследователи относят его к более ранней эпохе), был написан мудрецом Патанджали и является «библией» эзотерической йоги. В нем дается описание природы человеческого сознания, способов преодоления обусловленных ограничений и результатов освобождения с использованием терминов, определяющих особые состояния сознания и особые силы. Большинство великих последователей йоги, живущих в наше время, считают йога-сутры начальной точкой своей родословной. Книга имеет четыре раздела: в первом речь идет о состоянии священного экстаза, второй говорит о самом пути, третий повествует о силе, которую приобретаешь на этом пути, четвертый рассказывает о конечной цели — освобождении. Сутры описывают восемь составляющих или ступеней йоговской практики (аштанга) и три основных принципа йоговского действия (рвение, самопознание и самоотдача). В более поздних комментариях появляется термин раджа-йоги, что значит королевская йога. Авторство часто приписывается йогу Даршана. Самое большое значение придается развитию наиболее эффективных медитативных состояний.
Они были написаны позднее йога-сутр. Включают в себя «Йога-таттва-упанишады», «Йога-раджа-упанишады», «Йога-сиккха-упанишады», «Амрита-бинду-упанишады», «Амрита-надо-упанишады», «Дхайана-бинду-упанишады» и др. Все они являются подробным описанием методик йоги, их результатов и представлены как учения, переданные мудрецами и богами духовным искателям. Йога, которую они исповедуют, основана на мистицизме, аскетизме и практике отречения.
Так же, как и «упанишады», это собрание текстов посвящено ритуалам и практике тантра-йоги. Акцент делается на технику пробуждения силы кундалини — физическую и психическую концентрацию, которая активизирует духовный канал внутри позвоночника, заряжая его энергией. Тантры также содержат описание тонкого энергетического тела, чакр (энергетических центров) и нади (пронизывающих тело энергетических каналов). Они утверждают, что в наш век материалистических иллюзий тантра-йога — единственная достаточно мощная йога, способная вывести нас из заблуждения.
Этот самый авторитетный источник по хатха-йоге был написан в 1350 году Сватмарамой. Уже в первом абзаце говорится о том, что хатха-йога — ступенька к достижению раджа-йоги. Дальше автор утверждает, что совершенство в овладении хатха-йогой невозможно без овладения раджа-йогой и наоборот. Текст разделен на четыре раздела: в первом описываются позы, второй посвящен технике дыхания (пранаяме), в третьем речь идет о том, как с помощью дыхательных упражнений снять «замки и печати» с организма и освободить преобразующую энергию кундалини, которая поднимается по позвоночнику, приводя в гармонию энергетические центры тонкого тела. Четвертый раздел повествует о плодах занятий йогой. В нем перечисляются семь компонентов йогической практики: очищение, статические упражнения, динамические упражнения, работа с внутренними органами, контроль за дыханием, созерцание, транс.
Написанная в семнадцатом веке, эта книга является одним из наиболее важных руководств по хатха-йоге. В ней также представлены семь основных компонентов йоговской практики: очищение, статические асаны, динамические упражнения, работа с внутренними органами, дыхательный контроль, созерцание, транс. Книга начинается с тезиса о том, что хатха-йога — необходимая ступень для достижения высот раджа-йоги.
Этот трактат написан примерно в конце семнадцатого века. В нем, как и в двух предыдущих книгах, пробуждению спящей силы кундалини посвящен целый раздел. Техники, приведенные в этом трактате, не упоминаются в более ранних источниках, таких, как Веды, упанишады, «Бхагавадги-та» и сутры. Они характеризуют тантрический подход к йо-гической науке, свойственный хатха- и кундалини-йоге, который в первую очередь рассматривает тонкие энергии тела, а не души, как средство достижения пробуждения и освобождения.
В настоящее время в йоговскую науку постоянно вливаются новые и не всегда корректные техники. Все они являются различными комбинациями йоговских практик, разными дорогами к одной цели. Способ преподавания йоги на Западе (за исключением аштанга-виньяша-йоги) редко точно отражает хотя бы одну из этих исторически сложившихся комбинаций и поэтому не может считаться преподаванием традиционного классического пути постижения йоги. Однако нельзя совершенно отвергать и новые подходы. Йога многоаспектна, ее потенциал глубок. Хотя достижение высших целей йоговской практики предполагается лишь при традиционном подходе, любой, пусть неполный, по выполняемый с искренним рвением комплекс упражнений принесет реальную пользу.
Приведем два примера. Многие люди, делающие асаны, уверены, что занимаются хатха-йогой. Однако, если они не подключают медитативный аспект, им не удастся добиться успеха в овладении ключевой методикой хатха-йоги — контролем за дыханием (пранаяма) (см. ее. 42—43). Многие из медитирующих считают себя адептами раджа-йоги. Но находясь в медитативной позе, они забывают, что она основана на принципе асаны (см. ее. 50—51), одном из основных элементов хатха-йоги. В первом примере прак-тиционер в лучшем случае получит лишь физиологический эффект, скользнув по поверхности возможных более глубоких результатов от занятий йогой. Во втором примере, сконцентрировавшись лишь на ментальном, не уравновесив тело и не отрегулировав дыхание, ученик только успокоит свое сознание, но не сумеет достичь подлинных вершин медитации.
В современном индустриальном мире зарождаются новые светские формы йоги. В отличие от традиционных школ они не требуют отказа от технологического образа жизни. Конечно же, преобразующая сила йоговской практики, даже оставаясь внутри «плавильной печи» социума, не может не оказать на него своего воздействия. Йога никогда не была синонимом отказа от социальной жизни. По издавна существующей традиции ученик мог извлекать пользу для тела и ума, приносимую занятиями йогой. Это совсем не означало, что он должен ежедневно посвящать йоговским упражнениям двадцать четыре часа. Такой образ жизни описывается в классической литературе, а именно в сутрах и «Хат-ха-йоге-прадипике».
Наиболее распространенные элементы йоги, изучаемые и применяемые на Западе, — асаны, упражнения на дыхание и медитация. Хотя эти элементы относятся к хатха-йоге, они известны и в других системах, включая аштанга-, тантра-, кундалини- и аштанга-виньяша-йогу. Отделенные от других элементов каждой из названных систем, перечисленные упражнения являют собой новую, «урезанную» форму йоги. Конечно, они окажут мощное воздействие на здоровье человека. Но даже при полноценной практике не принесут желаемых результатов, так как для их достижения необходимо сочетание легкодоступных и ощутимых элементов йоги с более тонкими и сильнодействующими элементами.
Каждая йоговская методика обращается к своему аспекту человеческого сознания, являясь своего рода линзой, через которую можно увидеть и усилить всеобъемлющую энергию человеческого сознания. Комбинации различных систем применяются для того, чтобы использовать эту особенность человеческого сознания. Часто их различие несколько искусственно, надуманно. Углубление в ту или иную систему снимает или затушевывает эти различия.
Желание четко классифицировать йоговские системы, разбить их на' отдельные школы возвращает нас к тому образу мыслей, от которого йога нас освобождает. Йоговская методология, как и сама действительность, не может быть втиснута в линейные рамки без противоречий и путаницы, так как йога — эмпирическая действительность, а не теоретическое построение. Йога в точности повторяет непредсказуемый, парадоксальный характер жизни, освобождая нас от ограниченного менталитета последовательности и рациональной рассудочности.
Если вы встанете на путь йоги и будете искренне следовать ему, вы непременно приобретете мудрость джняна-йоги, получите святую веру бхакти-йоги, научитесь беззаветному служению карма-йоги, проникнетесь глубоким спокойствием раджа-йоги, овладеете стабильностью и силой хатха-йоги и научитесь освобождать духовно-сексуальную энергию (кун-далини) тантра-йоги. Вдумчивый последователь йоги обладает такими качествами, как глубокая концентрация, открытость и ясность ума, спокойствие и жизненная сила. Итак, в какой-то определенный момент благодаря процессу объединения все йоговские методики сливаются и становятся единым учением. Различия между ними носят скорее дидактический характер, что делает йогу доступной людям самых разных характеров и наклонностей.
Джняна-йога — это йога мудрости. Это йога Вед и ранних упанишад, в которых действительное отличается от недействительного благодаря свету мудрости п процессе медитативного созерцания. Встав на путь внутреннего поиска, адепт джняна-йоги культивирует глаз мудрости и с его помощью постигает незнание, ослепляющее и связывающее нас, и правду, освобождающую нас. К адептам этой ветви йоги могут быть причислены такие великие мистики современной Индии, как Рамакришна, Рамана Махарши, Кришнамурти. Джняна-йога, как и раджа-йога, глубоко исследует тонкости человеческого разума, но в отличие от раджа-йоги исповедует необходимость исследования сути рационального ментального плана. Вопрос тщательно рассматривается, пока не исчерпываются когнитивные возможности разума и его способность рассуждать. Например, вопрос: «Кто я?» Когда рассудок исчерпал свои возможности и более не может дать четкого ответа, начинает свою работу подсознание. Сконцентрировавшись на внутреннем без внешней поддержки, ментальный уровень делает резкий сдвиг, погружаясь в пустоту, оставшуюся после неудавшегося размышления. Именно в этом вакууме, а не в лихорадочной деятельности мозга, какой бы ясной и сложной она ни была, происходит осознание своего подлинного «Я».
В йогических тантрах эта ветвь считается единственной дорогой, способной привести нас к освобождению в современную эпоху Кали-юга, отличительной чертой которой является разрушительная сила эгоистичного желания. Тантра обуздывает основную энергию человека — сексуальную — и использует ее для преображения сознания. Это необычайно мощная энергия, требующая определенного риска, который тем не менее необходим, ибо инерционная сила нашего времени слишком велика и прогресс в других формах йоги может быть еще менее ощутим. Трансформация желания в духовный экстаз всегда шла двумя путями. Внешний, «левосторонний» путь — наиболее экстремальная и неверно толкуемая форма тантрической йоги, выраженная в ритуале священного соития. Это способ разрешения поляризованности энергии с помощью осознанного и бесстрастного полового акта. Ритуальное соитие лишь внешне похоже на обычное. Его внутренняя подоплека совершенно иная — это опыт, при котором сексуальное влечение и наслаждение от близости используются для вертикализации и прояснения сознания. Другой, «правосторонний» путь заключается в вертикализации сознания с помощью асан, пранаямы и мощных медитативных визуализаций. Все йоговские системы, связанные с физическим телом и его энергией, в особенности те, которые предполагают активное использование асан и пра-наямы (см. ее. 51—52), имеют печать тантризма. Именно тантра-йога утверждает и доказывает, что духовное и материальное суть одно, тело и дух нераздельны, а самсара и нирвана (рабство и освобождение) не являются противоположными категориями. Соответственно и хатха-йога (см. ниже) и кундалини-йога (форма йоги, направленная на пробуждение сексуально-духовной энергии кундалини, дремлющей в основании позвоночника) могут быть отнесены к категории тантра-йоги. Тонкое тело с помощью асаны и пранаямы переживает опыт, при котором просветление сознания и избавление от полярности происходит спонтанно через достижение внутреннего равновесия мужского и женского начал, ида и пингала (см. с. 45).
Эта древняя система, заново открытая в 1930 году покойным Кришнамахарья, была записана на пальмовых листьях 1500 лет назад. Синтаксический строй языка указывает возраст источника — 5000 лет. Данная система основана на применении четырех видов асан с одновременным использованием пранаямы, мудры, бандха и друшти с целью вхождения в глубокое медитативное состояние (см главы 5 — 7). Аштанга-виньяша-йога насчитывает сотни различных асан. Они даются в строгой последовательности, каждая предназначена для гармонизация определенного уровня тела и духа.
Первая группа асан перестраивает анатомическое тело (аннамаякоша), вторая — пробуждает праническое тело (пранамаякоша), третья —психическое тело (маномаякоша), четвертая — сознание (вижнанамаякоша). После такой «проработки» четыре внешние тела интегрируются с пятым причинным телом (анандамаякоша), объединяющим индивидуальное с абсолютным.
Создавая связь между физическим (хатха) и ментальным (раджа), аштанга-виньяша-йога является практическим выражением единства йоги. Виньяша означает «отправляться и возвращаться» и воплощает процесс взаимосвязи и синтеза в йоговской практике. На ближайшем уровне это находит свое выражение в цепочке индивидуальных поз, взаимосвязанных непрекращающимся потоком виньяша. Виньяша — это последовательность асан, выполняемых в быстром темпе с вдохом и выдохом. Ключ этой системы в использовании определенного количества так называемых замков (бандха), упражнений, которые помогают концентрировать сознание и тонкие энергии тела, в особенности мула-бандха (см. с. 61), важный также при занятиях пранаямой.
Исторически отцом йоги принято считать Патанджали, автора «Йога-сутр», основного сочинения традиции санкхья-йоги, составленного из 196 афоризмов, разбитых на четыре раздела. Патанджали рассматривает предпосылки йоги, йоговскую практику и достигаемый эффект, дает описание природы человеческого сознания. Особое место в «Йога-сутрах» отводится восьми составляющим или ступеням йоговской практики (аштанга). Это: яма (психологическое воздержание), нияма (внутренние ритуалы), асана (правильная поза), пранаяма (управление дыханием), пратьяхара (отстраненность), дхарана (концентрация), дхьяна (состояние глубокой поглощенности, погружения) и самадхи (единство воспринимающего и воспринимаемого). Каждая из этих составляющих в отдельности не дает полного эффекта. Лишь пройдя весь путь от ямы до последней из трех медитативных ступеней, можно достигнуть желаемого результата (см. главы 5 — 6). Далее Патанджали описывает упражнения, необходимые для полного овладения йоговской техникой. Говоря об аштанга-йоге он выделяет процесс медитации, суть которой в единении, но не дает инструкций по вспомогательной технике, так как информация об этом передается из уст в уста. В «Йога-сутрах» он подробно останавливается на технике асаны и пранаямы и объясняет специфику их применения в зависимости от индивидуальности занимающегося йогой. Главное достоинство сочинения Патанджали в том, что оно содержит зерна всех йо-говских систем. Карма-йога может быть сформулирована как сосредоточенное развитие тапас (рвение), получаемое в результате ямы, ньямы, асаны и пранаямы; джняна-йога — продукт самоизучения, результат пратьяхары и дхьяны; бхакти-йога выражение ишвара пранидана (поклонение богу), или результат дхьяны и самадхи; раджа-йога являет собой развитие дхьяны, а хатха-йога — пранаямы. Становится понятно, почему творение Патанджали считается «библией» йоги.
Раджа-йога, или королевская йога, основной акцент делает на медитативных техниках, описываемых в «Йога-сутрах». Этот термин упоминается во многих текстах по йоге, но в «Йога-сутрах» сочетание «раджа-йога» не приводится ни разу. Сегодня раджа-йога понимается как чистая медитация без ссылок на какие-либо другие йоговские методики. Такое понимание раджа-йоги заставило некоторых йогинов отказаться от практики асан, поверхностной и менее духовной, по их мнению. Однако такая позиция не способствует идее единства и взаимопроникновения йоговских систем. В «Бхагавадгите» поза для медитации описывается как асана. Медитацией невозможно заниматься, не умея принимать правильную позу, не владея спокойным дыханием и не контролируя сознание. Когда тело теряет свою устойчивость, мысли начинают блуждать и нарушается дыхательный ритм. Если теряется контроль над дыханием, то работа мозга нарушается и поза выполняется неправильно. Итак, мы приходим к выводу, что асана, дыхание и работа с сознанием — звенья единой цепи йоговской практики, которая идет от более конкретного физического аспекта асаны к более тонкому ментальному аспекту работы с сознанием. Раджа-' йога — последняя ступень лестницы аштанга-йоги. Ее невозможно достичь без предварительной работы на уровне хатха-йоги. Раджа-йога — это работа с тонкими энергиями сознания с целью прорыва к пробуждению и освобождению. Техники раджа-йоги описываются в ряде упанишад, таких, как: «Йога-таттва-упанишады», «Йога-шикха-упанишады», «Амрита-бинду-упанишады», «Амрита-надо-упанишады».
Хатха означает воля, и следовательно, хатха-йога можно перевести как «волевая йога». Хатха также имеет значение солнца-луны или мужского-женского начала. Это подразумевает единство взаимодополняющих, но противоположных тенденций внутри тела-души. Многие считают, что хатха-йога — это прежде всего система асан. На самом деле это не совсем так. Конечно, асаны играют определенную роль в хатха-йоге, но йогические трактаты по этой системе (такие, как «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита» и «Гхеранда-самхита») большее внимание уделяют практике пранаямы и сопровождающим бандхам. Эти эзотерические техники служат для развития тонкого тела. Регулируя течения солнца и луны, проходящие через ноздри, йогин добивается очищения нади и стабилизации праны. Следующий уровень — пробуждение кундалини, которая направляется по центральному духовному каналу через чакры (см. ее. 42—47 о тонком теле). Конечная цель — создание «божественного тела», столь гармоничного и сильного, что оно становится неподвластным времени и болезням. Йогин тренирует, контролирует и стабилизирует прану, одновременно приходит в равновесие сознание и развиваются психические силы, известные под названием сиддхи. Эти силы, в том числе и телепатия, рассматриваются раджа-йогинами как опасные отхождения от основной цели йоги. В действительности традиционная хатха-йога получила современное звучание и является средством овладения более тонкими медитативными техниками раджа-йоги. Обе системы рассматривались как одно целое. Более того, аштанга-йога описывает манипуляцию тонкими энергиями тела лишь как действие, возможное в результате овладения дыхательными техниками. Только сочетание дыхательного контроля с мастерским владением асанами дает равновесие и спокойствие, необходимые для исследования тонкостей медитативноо процесса, известного как раджа-йога. В «Хатха-йога-прадипика», «Гхеранда-самхита» и «Шива-самхита» семь компонентов приходятся на хатха-йогу. Яма, ньяма и дхарана не упоминаются, а шат-крияе и мудры (в том числе бандхи) включены. В сравнении с раджа-йогой это придает хатха-йоге большую ориентацию на физический уровень, на тело. Хатха регулирует тонкие энергии тела (а это прана, кундалини и чакры) с целью достижения пробуждения и освобождения.
Бхакти-йога — работа с энергиями эмоций: желания, привязанности, приверженности, любви. Однако объект этих чувств должен иметь божественное происхождение, а не быть простым смертным. С помощью ритуалов (песен, танцев и мантр) страстное стремление человеческого сердца к трансцендентному канализируется, усиливается и используется для отпускания обычного чувства отделенности, которое автоматически ведет к желанию, привязанности и страданию. Тексты бхакти-йоги воспевают многочисленных богов: Вишну, прославляемого вишнаитами, Шиву, которому поклоняются шиваиты, Кришну. Международное Общество Сознания Кришны — современное движение Бхакти — своими корнями уходит в древность. Последователи этого движения считают, что бхакти — самый быстрый, самый легкий и безопасный способ достичь освобождения. Переход от обычных эмоциональных проявлений к духовному применению эмоциональной силы — тонкое изменение ориентации — по крайней мере на первых шагах не требует исследования более тонких аспектов человеческого разума. Энергия поклонения с утилитарных позиций должна быть сконцентрирована, канализирована и направлена. Более высокие ступени бхакти-йоги схожи с другими системами, так как изменение претерпевает прежде всего сознание йогина. Он может использовать различные «линзы» для фокусировки своих энергий и направления оных на конкретную цель, но внутренние процессы имеют такую же кульминацию, как в аштанга-йоге или в раджа-йоге — дхьяна, дхарана и самадхи.
Авторитетным источником этого направления является «Бха-гавадгита». Адепт карма-йоги достигает освобождения по отношению к себе и к своей деятельности полной самоотдачей и бескорыстием. Это значит, что любые обязанности, работу, дела йогин воспринимает как дар божественному, как бескорыстное служение. Карма-йог никогда не думает о результатах своих действий — финансовых, социальных или даже духовных. Посвящая плоды своего труда Богу, карма-йоги именно благодаря обычной каждодневной работе начинают более четко прослеживать свою связь с абсолютным. Широко известные в мире Махатма Ганди и мать Тереза — последователи карма-йоги. Этот метод не требует ни специальных техник, ни эзотерических знаний. Тем не менее путь карма-йоги непрост: какую силу воли и обязательность нужно иметь, чтобы совершенно бескорыстно и с полной самоотдачей выполнять свои обычные ежедневные обязанности! Не удивительно, что адепты этой системы с большим почитанием относятся к текстам бхакти-йоги. Высшая сущность освящает действия и делает их осмысленными. К тому же карма-йогу нельзя отделить от возвышенного состояния сознания — самадхи. Существует много уровней самадхи, которые пробуждаются при условии достаточно длительной и глубокой концентрации физических и ментальных энергий. Это справедливо и в отношении процесса сосредоточения на бескорыстном служении, и в отношении любви к Богу как очень тонкому состоянию сознания.
Мантры (см. с|65) были частью йоговского «инструментария» в течение нескольких тысячелетий. Во многих текстах они описываются как инструмент помощи для тех, чья вера и прилежание недостаточны. Мантра-йога не принадлежит к основным. Тем не менее с понятием трансцендентной медитации очень хорошо знакомы на Западе. Бытует мнение, недооценивающее роль мантры в йоге. В мантра-йоге короткая фраза повторяется вслух или про себя с целью концентрации сознания. Каждая мантра имеет специфическое духовное значение и вибрацию. Считается, что любая мантра оказывает определенное духовное воздействие на сознание практиционера.
В настоящее время широкую известность на Западе получили четыре индийских йога, в учениях которых основной акцент ставится на йоговские асаны и техники дыхания. Трое из них были учениками Кришнамахарья и считают себя последователями Патанджали, автора аштанга-йоги. Ийен-гар и Дезикачар разработали свой подход к йоговским асанам. Паттабхи Джойс преподает аштанга-виньяша-йогу, выделяя в ней шесть ступеней (в отличие от четырех в классическом варианте). Шивананда — единственный из этой четверки, кто не был учеником Кришнамахарья. Он — создатель синтетической системы, в которой при включении в нее асан особое внимание уделяется расслаблению с помощью дыхательных и медитативных техник. Свою систему он видит достаточно широко, включая в нее элементы бхакти-, карма-, хатха- и раджа-йоги.
Шри Прабхупада, основатель Международного общества Сознания Кришны также является нашим современником. Он вызвал широкий интерес к традициям бхакти-йоги. Другой известный йог Саи Баба в своем учении тяготеет к карма-йоге. Некоторые из современных учителей, такие, как Кришнамурти и Рамана Махарши продолжают традиции джняна-йоги.
Самый известный и несомненно имеющий наибольшее количество последователей современный йог — Ийенгар. Шивананда наблюдал за его практикой и сказал, что это возрождение великого Матшиендры. Его подход уникален.
Он адаптировал йогу, которую ему преподавал его учитель Кришнамахарья, последователь аштанга-виньяша-йоги. Ийенгар отменил традиционную последовательность и динамические элементы, чтобы сделать свое учение более доступным и более эффективным терапевтически. Даже включая иногда в свою концепцию динамический подход к асанам, который Ийенгар именует «прыганием», предпочтение он все же отдает статическим йоговским позам. Его собственная практика, не являясь стопроцентно традиционной, сохраняет классические элементы подвижности и динамической легкости. Концепция йоги по Ийенгару — здоровый подход к асанам и пранаяме, техника которых излагается в соответствии с философским каркасом Сутр, написанных Патанджали. Далеко не все правильно оценивают его методики — кто-то еще не пробовал их освоить, кто-то не готов к восприятию их силы. Внимание, которое Ийенгар уделяет анатомическому аспекту, удивительным образом пробуждает медитативный характер йоговских поз. Пережить, прочувствовать асану с помощью тщательного распределения внимания — значит обнаружить взаимопроникновение ума и тела и осознать смысл слов «медитация в действии».
Свами Шивананда был одним из величайших йогов современности. Он — автор многих книг и вдохновитель многочисленных последователей. На Запад его учение принес Свами Вишнудевананда. Теперь центры и ашрамы Шива-нанды распространились по всему миру. Шивананда проповедует пять принципов: правильные упражнения (асаны), правильное дыхание (пранаяма), правильное расслабление, правильный образ мыслей и правильная диета (вегетарианство). Вот как он резюмирует йоговское учение: служить, любить, давать, очищаться, медитировать, осознавать. Такой подход носит синтетично-холистический характер, так как проясняет единство и взаимодополняемость различных ветвей йоги. В нем речь идет о практиках асаны и праная-мы хатха-йоги, о любви к Богу бхакти-йоги, о медитации раджа-йоги и бескорыстном служении карма-йоги.
Ее основоположником считается Деаикачар, сын Кришнамахарья. Виннийога— ответвление ппгганга-виньяша-йоги. Эта система объединяет практики нспнм и пранаямы и учитывает индивидуальные особенности ученика в определенном отрезке времени. Отличительные черты этого метода — принципы взаимосвязи, движения, подготовленности, равновесия и координации тела и дыхания.
Парахамса Йогананда, автор книги «Автобиография йога», был одним из первых великих гуру, пришедших на запад. Он называл свою методику крия-йога, основоположником ее считается мистический бог Бабаджи, живший в Гималаях несколько столетий, сохраняя облик семнадцатилетнего юноши. Крия-йога использует специфические дыхательные и медитативные техники.
Философия йоги не является созерцательной. Это йоговс-кое видение картины мира, которое все больше и больше совпадает с теорией ядерной физики и физики частиц (см. ее. 40—41). Философия йоги охватывает очень широкий круг вопросов; мы ограничимся лишь представлением наиважнейших концепций, которые помогут лучите понять искусство и науку под названием йога.
Наиболее просто карму можно представить как процесс действия и реакции на него, бесконечную цепочку действий, порождающих друг друга. Эта концепция не является чисто индусской. Иисус из Назарета говорил: «Что посеет человек, то и пожнет».
Часто слово карма ошибочно употребляется как синоним судьбы, рока. Семантика слова судьба подразумевает отсутствие воли, свободы выбора, в то время как в понятии карма присутствует ярко выраженный элемент человеческой воли, намерения. И физическое действие, и ментальное намерение будут иметь определенный результат. Наиболее важным является именно психологический компонент. Ключ кармы — наш ответ жизни. Если мы отвечаем с любовью, то имеем хорошую карму, если совершаем дурные поступки — получаем плохую карму. Хорошая карма проявляется в тех благах, которые нам дарит жизнь, плохая карма — в жизненных трудностях. Однако хорошая карма может стать иной, если мы неправильно реагируем на свое счастье, плохая карма может привести к позитивным изменениям, к счастливым возможностям при условии, если мы мужественно встречаем жизненные трудности.
Итак, обстоятельства нашей жизни суть результат наших прошлых действий. В качестве таковых они неизбежны и независимы от нашей воли, но характер реакции на них определяет нашу карму в будущем. Занятия йогой развивают в нас равновесие, спокойствие и ясность, помогая тем самым адекватно реагировать на кармические обстоятельства жизни и, как следствие, порождая хорошую карму. В наших силах не только изменить плохую карму в лучшую сторону, но и совсем от нее освободиться. Это одна из целей йоги — освободиться от кармических пут, которые втискивают нас в рамки бесконечного цикла рождения и смерти.
Суть кармы в следующем: опыт, который мы переживаем в настоящем, — результат наших действий в прошлом. Это проявление универсального объективного закона. Карма формирует нашу жизнь с самого рождения, и даже до него, так как рождение и смерть в свете кармы просто двери в жизнь, где мы пожинаем кармические плоды прошлых поступков и сеем кармические плоды будущего жизненного опыта. Данная жизнь неизбежно ведет к другой, как предыдущая привела к настоящей.
Цикл—рождение и смерть — известен как самсара, колесо жизни. Освобождение от самсары называется нирваной. Занятия йогой приводят к нирване путем освобождения от плохой и хорошей кармы. Любая карма подчиняет нас движению колеса, следовательно, чтобы освободиться от самсары и достигнуть нирваны, мы должны научиться не порождать карму, положить конец прошлой и будущей карме.
Порождение самой сильной кармы (независимо — дурной или хорошей) обусловлено психологической подоплекой наших поступков. Уничтожение убийцы с тем, чтобы помешать ему убивать других людей, приведет не к образованию плохой кармы, а к образованию кармического долга, за который мы должны будем расплатиться в будущем. Если вы протягиваете кому-то руку помощи, одновременно негодуя на того, кто обратился к вам за нею, вы продуцируете плохую карму как результат вашего возмущения и хорошую карму как результат вашего действия. Вероятнее всего, плохая карма окажется сильнее, так как чувство негодования наверняка предвосхищало само действие по оказанию помощи и продолжалось, после него.
Для того чтобы стать свободными от кармы, мы должны научиться действовать без противодействия, освобождать любое из своих действий от мысли о личной выгоде и от личного предпочтения. В этом заключается суть карма-йоги — бескорыстное служение богу. Действие, свободное от кармы, происходит и при реакции на данную ситуацию, когда мы отказываемся от обычного процесса анализа, не цепляемся за нее и не сопротивляемся ей, действуем объективно и непредвзято.
Такое умение приходит благодаря медитативной практике с обязательной предварительной подготовкой с помощью асан (йоговских поз) и пранаямы (дыхательных упражнений). Когда мы медитируем и позволяем своим впечатлениям проходить перед нашим мысленным взором, никак не реагируя на них (не испытывая чувств привязанности и сопротивления, не стараясь их анализировать или обдумывать), мы учимся действовать с помощью опустошенного центра нашего существа. Когда мы в состоянии отнестись к ощущению (будь то в медитации или в реальной жизненной ситуации) с полным нераздельным вниманием, мы освобождаем себя от прошлой и будущей кармы. Если это становится нашим естественным и постоянным способом бытия, тогда мы полностью освобождаемся от кармы и становимся независимыми от самсары. Мы достигаем нирваны.
Парадокс, однако, заключается в том, что мы продолжаем быть здесь, существуем и действуем. Нирвана — это не какое-то другое место, это не рай небесный, куда попадают, только заслужив такую честь. Мир нирваны — это мир нашей повседневной жизни, мир рождения, действия и смерти. Для тех, чьи действия определяются кармой, это мир самсары, бесконечного колеса неведения, страха, жадности и ненависти, который приводит к страданиям. Те, кто смог культивировать целостное внимание к процессу жизни, становятся свободными от кармического рабства и входят в нирвану. Разница между самсарой и нирваной не в местонахождении, а в осознании. Во время сна мы находимся в бесконечном круге жизни и смерти, а пробудившись, освобождаемся от него.
Колесо жизни и смерти понимается не только как цикл смерти и возрождения, оно имеет также психологическую подоплеку. Закрывая глаза на обусловленный характер наших мотиваций и привязанностей, мы замыкаемся в порочном круге любви и ненависти. Этот цикл состоит из неосознанных моделей мыслей, желаний и действий и заключает нас в узкие рамки повторяющейся жизни, скрывая наш истинный потенциал.
Многие люди считают, что йога исповедует отход от жизни, выдвигая доктрину отрешенности, ведущую к изоляции. Хотя некоторые йоги и приходят к такому ошибочному результату, но не в этом суть и цель йоговской практики. Йога означает единение, а не разделение. Основные концепты йоговской психологии одновременно сложны и просты. Одним из ключевых понятий является майя, что переводится как иллюзия. Майя — это санскритский термин, обозначающий мир, в котором мы живем, как нереальный. Йоги считают, что наш физический мир — мир рождения и смерти — ложен.
На самом деле майя отражает тенденцию человеческого разума к развитию и укреплению тех представлений, которые обычно являются результатом прошлого опыта, зафиксированного нашей памятью. Каждый опыт фиксируется и соотносится с другими. Уже маленькими детьми мы выстраиваем в своем сознании сложную, запутанную систему представлений. Она оказывается настолько мощной, что мы начинаем опираться на нее при любом жизненном опыте. Мы уже не живем в действительном мире и смотрим на все сквозь призму представления, оставшегося от нашего прошлого опыта, мы оказываемся в мире абстрактных форм, а не в конкретной реальности. В этом и заключается иллюзия майи.
Например, когда-то давно на вас напала собака, напугав и покусав вас. Страх и боль от такого контакта с собакой могут наложить столь сильный отпечаток на сознание, что каждый раз при виде собаки вы будете испытывать страх, даже если пес не собирается на вас нападать. Бессознательно закрепилось представление о собаках как о существах опасных. И эта установка столь сильна, что исключает какое-либо другое представление. Между вами и «новой собакой» стена старого представления. В этом и заключается иллюзия.
Таким образом, наш разум замораживает свободное течение жизни, воспринимая ее в виде раз и навсегда сложившихся концепций, которые мы используем как буферы, как защиту против непредсказуемости мира. Именно такое видение реальности становится доминантным: Чем старше мы становимся, тем тяжелее оказывается груз искаженных представлений, полученных в результате накопленного опыта. Эти представления набирают силу, в конце концов наше восприятие мира становится совершенно необъективным. Взрослые обычно теряют спонтанность детского поведения и восприятия. Мы менее любознательны, менее склонны к приключениям. Мы несем ограничивающий нас багаж воспоминаний.
Создание концептуальных рамок, при помощи которых мы отгораживаемся от действительности, является главной иллюзией. Это иллюзия отделения себя, иллюзия независимости нашего существования. Одна из причин, по которой мы цепляемся за «фиксированное», застывшее восприятие мира, заключается в том, что оно усиливает наше ощущение самих себя. Когда четко видно другое, тогда определимо и «Я». Это приводит к ошибочному мнению, будто мы существуем в изоляции ото всего другого, что и вызывает желания, привязанности и страдания. Небытие абсолютного и отдельного индивидуального «Я» не исключает существования страданий. Это другая иллюзия, которой многие отдают предпочтение. Они говорят себе: «Если «Я» не существует, то и некому испытывать страдания, значит, нет проблем, которые нужно решать, нет изменений, к которым нужно стремиться, все — иллюзия». Такая позиция приводит к самодовольному снисхождению к самому себе и ничего общего не имеет с духом йоги. Страдание реально, но оно не является результатом удара судьбы или воздействия неподконтрольных нам сил, страдания — результат наших убеждений, нашего отношения к происходящему.
Итак, иллюзия заключается не в боли, страдании или в опыте жизни, а в отдельно существующем постоянном «Я». Йога учит тому, что «Я» не существует вне жизненного опыта, как и субъект не существует сам по себе. Нет ни субъекта, ни объекта — есть лишь жизнь, существование. Эта жизнь — в смехе, в слезах, в падении дерева, в горе, протыкающей вершиной облака.
Йога помогает нам избавиться от искаженного видения действительности, предполагающего отдельное существование субъекта и объекта, себя и другого, и учит входить в непосредственный контакт с жизнью. Мы начинаем жить без постоянного мозгового фильтра в электризующей энергии каждого мгновения. Когда мы едины с переживаемым настоящим моментом жизни, когда не занимаем позицию определяющего и поддерживающего себя наблюдателя, мы познаем высший смысл и гармонию жизни. Поймав это ощущение гармонии жизни, мы лишим силы свой иллюзорный мир, и чувство отделенности нашего цепкого «Я» исчезнет, растает.
Вместо отделенности от мира мы ощутим свое с ним единство. Такое состояние — цель йоги, результат ее методологии. Мы учимся быть вместе с реальностью, отказываемся от защитного фильтра против боли и неизвестности. Выполняя асаны, мы сливаемся с каждой частью нашего тела. Находясь в медитации, становимся одним целым с нашим сознанием. Мы не боремся с собой, не сопротивляемся реальности нашего тела и разума, мы принимаем и приветствуем то, что находим. Воссоединиться со своим «Я» — значит осознать Атман, нашу подлинную сущность, значит объединиться со всем миром. Мы не сопротивляемся и не боремся с ним, мы принимаем его. Если мы делаем это осознанно, то обретаем свободу. Когда же идем к этому слепо и неосознанно — надеваем на себя тяжкие оковы. Атман часто переводят как высшее «Я». Однако здесь кроется лингвистическое противоречие. Само слово «Я» предполагает наличие внешнего экзистенциального антонима —другой. Однако опыт Атмана говорит о том, что это лишь ловушка для нашего затуманенного рассудка. Познание Атмана, или себя, — это также познание мира как духовной энергии, Брахмана. Брахман — абсолютная сущность, первооснова всего сущего в его физическом и духовном проявлении. Стать единым — значит стать таким, рядом с которым нет другого. Иногда это объясняют через формулу «Тат Твам Аси», что переводится как «То Ты Есмь».
Желания и привязанности объединяют нас с навязчивой идеей об отдельно существующем «Я». Раз это так, многие стараются избавиться от желаний и привязанностей через отрицание. Обычно такие усилия бесплодны: сила желаний и привязанностей кроется в ощущении нами своей изолированности, а так как живем мы в иллюзорном мире своих представлений, то будем продолжать испытывать силу воздействия желания и привязанности. Отрицать желание — значит подавлять энергию, порождаемую сознанием нашего «Я». Когда эту энергию мы вытесняем из сознания, она находит себе нишу в подсознании в виде неосознанных мыслей, снов и действий. В таком выражении энергия желания может быть даже более сильной и опасной, чем в осознанном виде. Подавляя свои желания, мы делаем их еще более интенсивными, что может привести к конфликту с нашими сознательными намерениями. Так, например, сдерживаемый гнев может вызвать отрицательные тенденции в сознании. Подавление страха может пагубно отразиться на нашем природном любопытстве и желании общаться с другими, что приведет нас к самоизоляции.
Вместо того чтобы подавлять желание и отрицать привязанности, мы должны работать с ними. Содержащаяся в них энергия может быть трансформирована по-другому. Трансформация наступает, когда наше сознание становится настолько высоким, что позволяет увидеть механизм формирования желания и привязанности. Обращая внимание внутрь себя, мы начинаем видеть причину, мотивацию того или иного желания. Чем глубже проникновение внутрь себя, тем быстрее желания теряют свою значимость. Энергия импульса случайного желания расширяется благодаря осознанию и трансформируется в сложную модель отношений, окружающих это желание. В таком контексте наше сознание ясно видит первопричину, источник данного желания, интенсивность которого снижается, и безо всяких усилий мы его отпускаем. Это происходит без отрицания и без потворства своим слабостям. Энергия желания трансформируется работой осознания и приводит к ясности.
Осознание, культивируемое йогой, очень специфично. Называется оно самадхи. В нем есть удивительные на первый взгляд противоположные характеристики: восторг, экстаз и покой, мир. Эти качества, приобретаемые в результате работы с сознанием и умения концентрироваться, вскоре приносят такое удовлетворение, такую радость, какую не способна доставить охота за желаниями. Парадокс, но спонтанное ограничивающее действие более глубокого осознания доставляет удовольствие, не сравнимое по силе ни с каким удовлетворенным желанием. По мере того как ощущение восторга и покоя становится все более глубоким, энергия желания постепенно ослабевает. В конце концов привязанность к желаниям и к объектам вожделений исчезает. Мы начинаем ощущать свободу — мокшу. Высшее состояние самадхи называется сахаджа самадхи. Достигший его йог полностью освободился от иллюзий, понял свою подлинную сущность и живет в мире самсары безо всяких оков.
Свобода (мокша) не синоним состояния изолированности и отрешенности. Это состояние, которое позволяет нам с одинаковой радостью встречать любую ситуацию, любое событие или опыт через призму осознания. Достигнув такой степени осознания, широко открывшись жизни, мы получаем доступ к энергии удовольствия, которая не порождается внешними объектами, а является продуктом концентрации внимания. Когда сила тела, дыхания и разума сфокусирована на конкретной задаче, восторг принадлежит нам, а не ситуации. Это седьмое колено аштанга-йоги, дхьяна или поглощенность. Полная поглощенность своим делом (здесь возможна любая форма деятельности) — это йога. Отпадает необходимость классифицировать события и объекты на приятные и неприятные, желать или не желать чего-либо. Вместо этого мы осознанно проживаем каждый момент жизни в радости и покое, которых не может дать реализация желания.
Эмпирический универсум йоги, познаваемый исследованием своего сознания, и анализируемая вселенная квантовой теории происхождения материи обладают некоторыми удивительными свойствами, которые входят в противоречие с нашим обычным представлением о действительности. Йоги и физики открыли, что материя — ограниченная фаза или функция энергии, воспринимаемая с помощью определенной «системы координат». Шкалой является направленная вовне нервная система человека. Как и любая точка зрения, она относительна и окрашивает восприятие, облекая его в конкретную материальную форму, проецируя само восприятие на объект. То есть, если мы воспринимаем дерево как твердое тело, нам достаточно поменять угол зрения, чтобы увидеть его с позиций физики частиц, превращенным в энергетический вихрь.
По данным наблюдений йоговской и квантовой теорий, материальные объекты — безграничные энергетические поля. Восприятие объекта как твердого застывшего тела позволяет видеть его в изолированном виде, отличным и отдельным от всего остального, что невозможно при восприятии или ощущении его как энергетического вихря. Мы осознаем, что энергия так называемого объекта неотделима от энергии окружающего его мира. Все те многочисленные, воспринимаемые нами как разные отдельные предметы на самом деле являются концентрациями частиц единого энергетического поля. Это энергетическое поле, в йоговской терминологии известное как пракрити, шакти или танец Шивы, не может быть разрушено, раздельно или объяснено. Неразвитая нервная система в силу свогй ограниченности воспринимает энергетические «сгустки» и и идо твердых, отдельно существующих предметов. Но эти качества — твердость и отделенность — существуют только с ограниченной точки зрения несовершенного восприятия человека. Конечно же нам, людям (ведь мы и сами являемся концентрациями универсального энергетического поля) удобно именно так воспринимать другие объекты: это позволяет нам действовать в поле, к которому мы сами принадлежим.
Ясно, что с чисто практической точки зрения удобно воспринимать объекты как отдельные предметы. Однако представление единой энергетической вселенной в виде серии объектов в пространстве и событий во времени имеет не только позитивные, но и негативные стороны. Один из негативов заключается в том, что люди воспринимают себя отдельно от энергии универсума, от энергии жизни. В нас рождается и развивается чувство изолированности, отделенности, отсутствия безопасности, что неизбежно приводит к тревоге и беспокойству. Это в свою очередь порождает в нас ярое желание (оно еще крепче психологически привязывает нас к сознанию своей изолированности) обладания предметами, вещами, которые принесут нам хотя бы временное облегчение от ощущения нестабильности и опасности. В этой системе координат мы теряем ощущение радости, восторга жизни, подлинной сути энергетического поля вселенной, в котором мы лишь быстротечный миг. Подобно нам, и все остальное суть быстро проходящие «оптические фокусы» энергии вселенной. Это значит, что сила, восторг, благость, даруемые вселенной, направлены и доступны всем объектам при любых ситуациях независимо от нашего ограниченного восприятия. Когда мы развиваем в себе открытое непредвзятое осознание дхьяна, благословенная энергия становится нашим естественным опытом. Вместо того чтобы воспринимать жизнь как цепочку событий, образуемую неприятными или же приятными нам объектами, мы воспринимаем жизнь как энергетический танец, в котором каждое наше движение и движения нашего партнера — вселенной — приносят лишь волны восторга.
Плотен покров майи, иными словами, концепция человека, отделяющая «Я» от другого, внутреннее от внешнего. Эта пелена путает наши мысли, заставляя переживать страх и надежду, помнить и мечтать, неясно воспринимать происходящее. Йога начинает приподнимать покров майи, направляя наше внимание на конкретные действия настоящего — тело, ритм дыхания, поток неограниченного сознания. Мы входим в настоящее и, приобретая внутреннее осознание, начинаем жить своей подлинной жизнью.
Овладев дхьяной (самоосознанием), мы трансформируем обычное состояние нашего сознания, которое характеризуется хаосом беспорядочных мыслей и тревогой, в более глубокое состояние. Очищение и довольство, восторг и покой — все это ступени лестницы, ведущей к различным уровням самадхи. Внутреннее осознание культивируется практикой ямы, ньямы, асаны, пранаямы и пратьяхары — то есть пятью первыми ступенями йоги (см. главу 5), но именно медитация помогает ему полностью проявиться.
Культивировать внутреннее осознание не значит делать выбор, скорее это путь к равновесию. Даже когда мы снисходительно относимся к игре нашего воображения, объект исследования базируется на внешних воспоминаниях и проекциях. Благодаря йоге мы учимся постигать внутренний мир не для того, чтобы отойти от внешнего мира, а чтобы лучше его охватить. Наше внешне направленное сознание — обычно сознание проекции, фантазии. Мы не прямо переживаем энергетику мира, а накладываем на мир покров майи, нашу проекцию. Овладев внутренним осознанием, мы открываем подлинное внешнее осознание. Обратив свой взгляд внутрь себя, мы начинаем признавать (а иногда и сразу отказываться от нее) глубоко укоренившуюся в нас привычку к проекции, которую мы используем как буфер, как защитную перегородку от прямого восприятия реальности, мира. Итак, культивируя внутреннее осознание, мы начинаем овладевать и внешним осознанием. Чем глубже мы познаем свой разум, тем яснее нам представляется картина жизни. Мы понимаем, что движение внутрь — это также и движение вовне. Мы начинаем приоткрывать покровы неверного восприятия, маскирующего от нас подлинный мир, и делаем открытие: оказывается, внутренний и внешний миры нераздельны, их искусственное разделение — лишь продукт субъективного восприятия мира человеком.
Мы состоим не только из разума и материи, по и из энергии. Йога утверждает, что у нашего физического тела существует энергетический двойник, известный под названием тонкого, или энергетического, тела. По йогонским представлениям, человек состоит из пяти кош или футляров: физического, энергетического, ментального, интуиции, мудрости и радости. Анатомическое тело — проводник, состоящий из питательных веществ, плотное физическое тело. Сосуд радости — наше казуальное тело, высшее самовыражение человека. Это тело состоит из энергии радости, которая беспрестанно вибрирует внутри нас. Когда мы благодаря занятиям йогой достигаем такого состояния, оно наполняет нас светом и радостью. Между первым и пятым футляром находятся три остальные: энергетическое, ментальное и интуитивное. Йога учит нас ненужности привыкания к любому из них и идентификации себя с ними — именно так мы освободим себя и постигнем неограниченную суть нашей природы — Атман/Брахман.
Материя и энергия — две стороны одной медали. В тантра-, кундалини- и хатха-йоге это очень существенно. Многие из техник используют физическое тело как генератор дополнительных энергетических систем. Знание о тонкой энергетической системе человека не является теоретическим или спекулятивным, это не философская абстракция и не аллегория, а эмпирический и прагматический опыт. Чувствование своей энергетической оболочки дается не просто. Требуется пробуждение особого чувственного восприятия, которое достигается путем правильного выполнения йоговских техник.
Энергетическая система состоит из праны, курсирующей по каналам нади, эта энергия контролируется и распределяется энергетическими центрами, известными под названием чакры. Прана — наиважнейшая жизненная энергия вселенной. Так же, как и материю, ее можно классифицировать и подразделять на категории. Один из аспектов праны — физические свойства самой материи, создающей и поддерживающей свои структуры. Другое ее проявление — сама жизненная сила, которую можно рассмотреть на примере животных и растений, живых организмов. Прана принимает также форму сознания и чувствительности. Эти виды энергии называются структурной, жизненной праной и пра-ной чувств. Без структурной праны нет стабильности, необходимой для воспроизведения материи. Без жизненной праны не может быть гибкости и приспособляемости физических тел, необходимой для их роста, изменения и разрушения. Без праны чувств отсутствует и чувствительность, позволяющая органической материи воспринимать, чувствовать, знать.
Внутри физического тела прана имеет пять основных функций, каждая регулируется своим аспектом: усвоение (ассимиляция), контролируемое праной, выделение — апаной, кровообращение, контролируемое вьяной, выражение, регулируемое уданой, пищеварение, регулируемое саманой. Из этих пяти внутренних ветров самую важную роль в поддержании здоровья играют прана и апана. Они должны находиться в равновесии. Если праны в избытке, то наблюдается излишек энергии. Это может привести к стрессу, гиперактивности, напряженности. Когда же чаша энергетических весов склоняется в сторону апаны, у человека наблюдаются усталость, бессилие, нехватка жизненных сил. Гармонии и равновесия этих энергий можно добиться практикой асаны (йоговских поз) и пранаямы (дыхательными упражнениями). Пять жизненных ветров также тесно связаны с разумом: их движения находят свое отражение в мозговой деятельности. Уравновесив с помощью пранаямы прану и апану, сознание обретает спокойствие и готовность к медитативному состоянию.
Специальные йоговские техники могут быть направлены на накопление, производство и стабилизацию праны каждого вида. Эти техники не только создают мощное энергетическое тело, но и питают наше физическое тело и приводят в равновесие наше сознание. Работая над созданием более устойчивого и мощного энергетического тела, йогин пытается раздвинуть границы, присущие его физическому телу. Благодаря приобретенным навыкам работы с тонким телом, он проводит необычные опыты над своим физическим телом. Среди наиболее известных примеров — замедление ритма сердца, понижение кровяного давления, изменение температуры тела в определенном его участке.
Три главные нади (каналы тонкого тела), через которые протекает прана, называются: ида, питала и сушумна, известные как потоки луны, солнца и огня. Они вьются вдоль позвоночника. Сушумна пролегает в позвоночном столбе, рядом с ней проходят два других канала: ида — слева — и пингала — справа. Они пересекают позвоночник в шести из семи имеющихся чакр. Одна из целей и эффектов хатха-, тантра, кундалини-йоги — уравновесить содержание иды и пингалы в пране и добиться пробуждения сушумны. Такой опыт заключается в пробуждении спящей энергии кундалини — из нижнего отдела позвоночника она, подобно змее, поднимается вверх. Такое пробуждение является очень сильным и ярким опытом, который переживают только прилежные и искренние адепты. В результате пробуждения кундалини разум и тело преобразуются — эти трансформации четко прослеживаются.
Семь основных чакр расположены вдоль сушумны. Му-ладхара-чакра находится у основания позвоночника возле ануса, где располагается «спящая змея» кундалини. Свадхистхана-чакра — несколько выше, на уровне половых органов. Манипурака-чакра — на уровне пупка, ана-хата-чакра соответствует уровню сердца, вишшуддхи-чак-ра расположена на уровне горла, аджна-чакра — на уровне бровей. Она известна как третий глаз и является символом мудрости. На макушке головы находится Брахма-чакра или сахасрара-чакра — «тысячелепестковый лотос». Именно благодаря практике асан и пранаямы чакры получают необходимые питание, очищение и баланс. Применяя бандхи и мудры, йог добивается пробуждения кундалини. Она поднимается и проходит через все чакры, достигая в конце концов Брахма-чакры, вызывая глубочайшее пробуждение человеческого сознания — сознание становится космическим.
Человек обладает богатым и мощным воображением. Стремления и желания человека часто бывают очень сильными. Отсюда вывод: многие ученики йоги принимают желаемое за действительное, воображая, что они чувствуют нади и чакры и ощущают пробуждение кундалини. На самом же деле они просто начинают настраиваться на тонкие вибрации центральной нервной системы, которые обычно неощутимы. Тем не менее вполне возможно прочувствовать наличие тонкого энергетического тела. Для этого нужно иметь гармоничное физическое тело, спокойное сознание и глубокое и открытое внимание.
Яма заключается в психологическом воздержании. Это первая ступень йоги, так как все наши поступки имеют психологическую мотивацию. Яма выражается в пяти формах воздержания. Они не являются моральными обязательствами, это психологическая основа спокойствия разума, без которого прогресс в йоге будет труднодостижим.
Пытающиеся добиться успехов в практике ямы, не занимаясь асанами, пранаямой и дхараной (см. ниже), столкнутся с большими трудностями, так как изолированная практика ямы зачастую просто выступает в роли «оппозиции» упражнениям физического уровня. Только упорные занятия внутренними ступенями йоги приведут к проявлению ямы безо всяких усилий.
Яма дает осознание мощного механизма наших желаний. Так называемая мораль ямы (воздержание) заключается в процессе самопознания, который приводит к тому, что природа желания и привязанности (а также вызываемого ими чувства беспокойства) становится настолько «прозрачной», что больше не оказывает влияния на наше поведение. Осознав разрушительную силу желания, мы тут же избавляемся от этого порочного круга.
Это слово нужно понимать шире, чем отказ от применения физической силы. Такие чувства, как злость, злопамятность, дурные помыслы, также выводят разум из равновесия. Наносит вред пустословие. Причем одинаково разрушительно болтать вслух или вести нескончаемый внутренний монолог.
Быть честным — это не просто отказ от лжи, но и умение не скрывать правду от себя и от других. Так, часто наши высказывания идут вразрез с нашими чувствами и намерениями. Понятие честности также подразумевает анализ собственных действий, слов и мыслей и отказ от любого искажения правды.
Прежде всего йог не должен присваивать чужого, брать то, что не дают просто так, свободно. Отказ от стяжательства воспитывает в человеке терпение и скромность.
Речь не идет о проповедовании целибата. Под воздержанием понимается отказ от превращения секса в средство ухода от скуки или какого-то жизненного дискомфорта. Такое отношение к сексу мешает развитию осознания.
Удовлетворение желания внешними предметами или ситуациями всегда носит временный характер. Вскоре оно сменяется неудовлетворенностью, что ведет к возникновению нового желания. Только отказ от желания обладать тем, чего мы не имеем, может привести к спокойствию разума, к воспитанию внутреннего осознания, что является целью йоги.
Нияма включает в себя пять внутренних ритуалов человека, необходимых для йоговской практики. Соблюдение этих «обрядов» подобно горючему, которое помогает йоге двигаться по намеченному пути. В противном случае строгость практики может отпугнуть, породить сомнения, что приведет к нерегулярности занятий, неискренности ученика и желанию прекратить свою йоговскую практику.
Чистота тела, разума и поступков — оснона йоги. Тело, питаемое продуктами, приносящими здоровье!, должно быть источником силы и энергии. Разум стппоиитсл чистым благодаря практике воздержания (яме). Чистота поступков достигается, когда разум и тело полностью подчинены выполнению насущной задачи. На самом деле не существует границы между умственной и физической деятельностью. Итак, физическая чистоплотность приносит хорошее здоровье, а психологическая чистоплотность, достигаемая практикой ямы, приводит к чистоте поступков. И то и другое жизненно важно для йога. Йоговские упражнения не будут эффективны, если выполняются бессознательно или с желанием находиться в другом месте.
Умение довольствоваться малым — важнейший йоговский принцип. Сознание, терзаемое желаниями, не способно поддерживать состояние, необходимое для глубокого освоения йоговских техник. Не испытав удовлетворенности, мы не сможем добиться необходимых для занятий равновесия и спокойствия. Если мы все-таки занимаемся йогой, то естественным образом к нам приходит удовлетворенность, которая освобождает нас от оков желания и от обычной обеспокоенности, вызываемой этим желанием.
Йог должен подписать с самим собой негласный контракт о непрерывности и последовательности занятий. В противном случае затраченные усилия будут бесполезны. Жизнь полна искушений, она зачастую давит на нас столь сильно, что с нею нам поможет справиться только постоянное перенаправление сознания на настоящий момент. Стоит лишь прекратить наши занятия, как мы вскоре вновь попадем в порочный круг желаний и привязанностей с его фальшивым обещанием счастья.
По мере продвижения йога автоматически развивается его способность к самоизучению. Познание, конечное и безграничное, и анализ своих проблем и возможностей помогают на практике и не позволяют отступать от взятых обязательств.
Начинающий йог должен принять методику этой науки. Регулярные занятия сделают такое приятие естественным состоянием, идущим параллельно процессу освобождения нашего разума от пут желания. Когда мы полностью отдаем себя йоге, когда мы более не заботимся о внешних проявлениях счастья и безопасности, в нас рождается чувство внутреннего покоя, даруемого нам йогой.
Асана — термин, служащий для описания ряда положений тела, которые являются составной частью йоговской практики. Существует тонкое, но фундаментальное различие между йоговской асаной и упражнением на растяжку: первое характеризуется сочетанием физического элемента и ментального осознания, в то время как второе является чисто гимнастическим упражнением. Поза становится асаной, только когда ученик добился правильного положения всех задействованных частей тела и обратил внимание внутрь себя (см. ее. 80—102, где даются описания и иллюстрации асан).
Каждый из нас имеет индивидуальные особенности мышечного напряжения. Неправильная работа мышц пагубно влияет на кости и суставы, приводя к их смещению. В свою очередь это вызывает еще больший мышечный дисбаланс и напряжение, вынуждая некоторые мышцы работать еще сильнее. Такие модели мышечного «поведения» фиксируются, закрепляются, и любое нарушение этой устоявшейся модели приводит к ощущению дисгармонии. Ощущение нашего физического «Я» строится именно на модели отсутствия мышечного равновесия. Стараясь достичь максимальной растяжки, мы можем стать более гибкими, но закрепим наше физическое несовершенство. Такая дисгармония часто приводит к скрытому мышечному напряжению, которое, даже если мы его поначалу не замечаем, надолго остается. Можно так растянуть мышцы, что это только навредит им.
Делая асану, мы развиваем осознанный контроль за правильным положением всего тела, добиваемся его гармоничного напряжения и растяжения. Принимая ту или иную позу, мы избавляемся от неправильных моделей «мышечного поведения». В результате каждая часть тела несет определенную нагрузку, при этом нет такого участка тела, который был бы перегружен или находился в состоянии стресса.
Фиксирование нужного положения тола требует значительной концентрации внимания и оказывают мощное влияние на сознание, так как происходит осознание единства тела и разума. Асана пробуждает соматическое сознание, объединяющее разум и тело. Когда сознание полностью вовлечено в действие, действие становится завершенным, гармоничным, воспроизводимым без усилий.
Приведение в гармонию разума и тела — первый плод от занятий йогой, раскрытие духовных ворот. Когда преодолевается функциональная двойственность физического и ментального и разум и тело начинают работать в унисон, высвобождается и становится доступной огромная энергия. Если же йоговские асаны выполняются механистично и бессознательно, помимо риска членовредительства наблюдается потеря энергии — позы могут казаться очень утомительными. Когда какие-то части тела не охвачены контролем сознания, не «подключены» и бездействуют, тогда остальные части должны работать сверхинтенсивно, чтобы компенсировать отсутствие активности первых. А это создает напряжение и потерю энергии.
Благодаря правильному положению и осознанию, поза становится асаной, упражнения на растяжку — йогой. Чтобы добиться ментальной свободы, нужно раскрепостить тело, избавиться от паттерна напряжения. Итак, йоговская практика должна начинаться на физическом уровне. Вертика-лизация сознания может произойти только на основе физической и ментальной гармонии. А такой гармонии можно добиться лишь благодаря правильному положению тела и пробуждению в нем разума.
Пранаяма — это больше чем просто дыхательные упражнения. Она подразумевает прежде всего стимуляцию, гармонизацию и усиление скрытой энергии жизненной силы — праны. Без праны нет жизни. Прана — проводник сознания и энергия материи. Цель практики пранаямы — овладеть движением праны внутри нас (см. ее. 103—108, где дается описание практики пранаямы).
Прана постоянно подпитывает нас, попадая в организм с пищей и воздухом, мы также все время расходуем ее в физическом действии, усилии ума, при переживании эмоций. Если мы расходуем больше, чем получаем, появляется усталость, которая может привести к заболеванию. Основная цель пранаямы — обеспечить соответствующую энергетическую подпитку с помощью дыхательных упражнений. Благодаря пранаяме мы развиваем способность получать больше праны из воздуха, что значительно поднимает уровень физической и ментальной энергии. Наши легкие и нервная система должны быть в достаточно хорошей форме — иначе излишек праны станет опасным и может привести к нарушению физического и ментального равновесия.
Физиологическая цель пранаямы заключается в улучшении снабжения организма кислородом, в очищении крови и лимфоузлов. Дыхание имеет два аспекта. Внешний — газообмен между кровью и воздухом в легких — и внутренний — газообмен между кровью и каждой клеткой организма. Когда мы производим с помощью легких вдох, клетки наполняют венозную кровь углекислым газом. При выдохе клетки потребляют кислород, разносимый кровью. Для того чтобы очистить каждую клеточку нашего организма и снабдить ее необходимым количеством кислорода, мы должны полностью задействовать наши легкие. Чем глубже мы дышим, тем больше кислорода поглощаем. Этот процесс оживляет каждую клетку человеческого организма, всех его жизненно важных органов, нервной системы, способствует улучшению их работы. Мы становимся здоровее.
Принося клеткам кислород, в котором они нуждаются для усвоения питательных веществ, пранаяма способствует развитию физической и ментальной энергии, что и становится основой хорошего здоровья и спокойного состояния разума. Глубокое дыхание — генератор энергии. Если дыхание неправильное, неритмичное, трудно поддерживать в норме процессы метаболизма. Энергия, которую мы расходуем на физическую и умственную деятельность, забирает силы и ослабляет все наши внутренние органы. Обеспечивая себя энергией про запас, мы будем иметь достаточные энергетические резервы для умственной, творческой, общественной и профессиональной работы. Этого можно добиться разумной диетой и ритмичным глубоким дыханием. Если мы ежедневно занимаемся расширением возможностей своих легких, наше обычное нормальное дыхание становится более глубоким и полным.
Один из аспектов, который мы незаслуженно обходим вниманием, — связь дыхания с нашими эмоциями. Когда мы расстроены или взволнованны, ритм дыхания нарушается. Вдох-выдох становится коротким и розним или тяжелым и трудным. Мы можем справиться с: нашими эмоциями простым регулированием дыхания. Достаточно сделать глубокий вздох и медленный выдох, чтобы парасимпатическая нервная система ответила расслаблением. Занятия пра-наямой приводят к спокойному состоянию ума, из которого человека нелегко вывести на крайние, непредсказуемые эмоциональные реакции. Контролируя поток дыхания, мы добиваемся гармонии и покоя рассудка.
Несмотря на то что есть по крайней мере два специальных упражнения по развитию пратьяхары (самукхи-мудра см. с. 64) и шавасана (см. с. 70), прежде всего ее развитию способствуют правильно выполненные асаны и дыхательные упражнения. Пратьяхара означает отстраненность, отвлеченность чувств от восприятия мира. Это непременное условие для достижения успехов в практике как асаны, так и пранаямы. Именно благодаря этим упражнением йог добивается необходимой отстраненности. Способность поддерживать ясное сознание и направлять внимание в свой внутренний мир приводит к тому, что йог может начинать эффективно медитировать. Когда йог развивает эту способность, практика медитации становится для него более легкой. Те же, кому не удалось добиться должной отрешенности, находят йоговские медитативные техники трудными и малорезультативными. Неподготовленное сознание воспримет медитацию как скучный и фрустрирующий опыт. Такие состояния сознания сами по себе не являются помехой медитации, но многим ученикам нелегко их принять. Если йогин добивается нужного равновесия в асане и спокойствия в пранаяме, ему уже гораздо легче принять также медитацию.
Медитация — сердце йоги. Из восьми ступеней три последние имеют отношение к медитации. Через концентрацию (дхарану) достигается медитативное состояние погружения (дхьяны). Когда оно становится привычным, происходит освобождение от ограничивающего представления о своем «Я» и преодоление обычного дуалистического состояния сознания человека (самадхи).
Одно из самых распространенных ошибочных представлений о медитации заключается в том, что во время медитации якобы нужно прекратить думать вообще. Столь же неверно и утверждение, что медитировать — значит пребывать в таком состоянии сознания, в котором существуют только мир и радость. На самом деле это описание результата медитации, то есть конечной стадии йоги самадхи. Сознательный акт медитации заключается не в остановке мыслей и не в создании тонкого состояния разума. Суть медитации (это относится и ко всем остальным ступеням йоги) в единении, а не в разделении. Другими словами, приступая к процессу медитации, нельзя искусственно разделять самоосознание и мысли. Мы не должны также отрицать, отбрасывать свои эмоции или ментальные состояния, которые обнаружим, приступив к работе по тщательному наблюдению за «содержимым» своего разума.
Суть опыта медитации — в приобретении навыка глубокого живого осознания механизма разума. Мы начинаем терять связь со своими обычными мыслительными моделями, состояниями сознания, эмоциями и мыслями, за которые цепляемся как за средство самоидентификации. Мы просто наблюдаем за мыслительными моделями, ходом наших мыслей и отмечаем свою реакцию на шкминие раздражители. Причем делаем это непредвзято, без оценки и анализа. Мы просто наблюдаем. Процесс медитации позволяет нам подружиться с самими собой на достаточно глубоком уровне — безо всякой критики, осуждения, отрицания или подавления деятельности нашего мозга.
Однако это не значит, что мы совершенно пассивно наблюдаем за работой своего разума. В медитации нужно соблюдать определенное равновесие между спонтанностью (естественная деятельность мозга без попыток ее анализа или классификации) и дисциплиной (концентрация внимания на настоящем моменте). Если асана и пранаяма положили начало процессу объединения разума и тела, то медитация углубляет этот процесс. С помощью медитации мы вначале воспринимаем поверхностный уровень своего сознания, затем с практикой наша способность концентрировать внимание усиливается, и мы начинаем проникать на все более глубокие уровни сознания. Мы постепенно обретаем состояние радости, покоя и сострадания, то есть обретаем естественные характеристики человеческого сознания. Эти качества трудно даются тому, кто цепляется за поведенческую модель отвращения и неприятия. Наблюдая за тонким механизмом управления сознанием, который держит нас в постоянном беспокойстве, мы избавляемся от этого состояния и проникаем в более глубокие, невидимые поначалу пласты сознания.
Медитация не просто техника овладения особым состоянием сознания. Это процесс выявления всех, любых ментальных состояний. Покой и благость присущи нашему разуму, но мы от них отвыкли. Чтобы добраться до столь глубоких пластов нашего сознания, мы должны признать и ассимилировать более поверхностные аспекты. Итак, процесс приобретения нового друга — себя — на первых порах проходит не совсем гладко. Скорее всего, вы будете испытывать скуку, боль, страх, одиночество, чувство вины, злость. Если же вам удалось принять и пережить этот опыт без предубеждения, без самокритики, тогда в вашем сознании начнет развиваться чувство успокоения, которое поможет высвободить более глубокие уровни сознания. Есть ряд «подручных» средств, способных вызвать специальное состояние сознания — наркотики, гипноз, специальные упражнения. Ничего общего с йогой они не имеют. В отличие от йоги они несут не свободу, а лишь зависимость.
Дхарана — первая фаза медитации. Чем успешнее были замятия асаной, пранаямой и пратьяхарой, тем продуктивнее будут занятия медитацией. Многочисленные методики по дхаране сводятся к одному принципу: использование какого-либо объекта для сужения области внимания и для концентрации ее на этом объекте (см. ее. 110—112). Такие объекты подразделяются на две категории: те, которые могут быть реально восприняты, и те, чей образ нужно вообразить, представить. Работа с первой категорией более результативна, так как речь идет о предметах, являющихся частью нашего жизненного опыта, и нам легко их представить без всяких домыслов. Цель йоги — не изобрести нечто, но так сфокусировать внимание, чтобы увидеть предмет во всех его самых глубоких, полных и тончайших аспектах.
Доступная и распространенная техника — концентрация на дыхании. Когда йогин сосредотачивается на дыхании, он отслеживает весь процесс с нижней части живота. Это не только дыхательный центр, но и средоточие всего нашего существа. Нижняя часть живота — область нахождения праны, нашей жизненной энергии. Сидя в асане и концентрируя внимание на области ниже пупка, мы объединяем свои физическое, энергетическое и ментальное тела, осознавая, что именно там находится их общий центр.
В практике дхараны важно найти равновесие. Разум должен быть подобен натянутой тетиве. Если натянуть слишком туго, она, тетива, может лопнуть, если ослабить напряжение — провиснет. Не требуется во что бы то ни стало концентрировать внимание на дыхании. Просто нужно представлять некие границы, внутри которых мы трансформируем энергию нашего разума в концентрацию и поглощенность. Не стоит бороться с естественным блужданием разума, стараясь пресекать мысли и чувства и воспринимать внешние раздражители как помехи. Практикующий дхарану должен принять за правило не отвергать ни единого движения своего разума, идущего как изнутри, так и извне. Мы используем нечто как объект созерцания, используем не для отвлечения нашего внутреннего и внешнего опыта, а как средство концентрации, чтобы лучше прочувствовать богатство каждого мгновения.
Дхарана— средство развития ума, она помогает сфокусировать внимание и добиться глубокой концентрации. Мы сможем останавливать блуждание мыслей и возвращаться в состояние сосредоточенности. По мере овладения дхараной мы научимся «перехватывать» такое состояние в самом начале. Вскоре мы станем замечать возникновение любой, даже единственной мысли и научимся немедленно возвращаться к своему «зерну» — объекту созерцания, не дожидаясь, пока эта мысль вызовет цепочку ассоциаций. Вероятно, что мы сумеем различать даже импульс, вызывающий мысль, и тут же возвращаться к объекту концентрации, добиваясь еще более глубокого уровня внимания, так как мы не расходуем энергию на поток мыслей. Именно тогда дхарана начинает переходить в дхьяну и практика концентрации приносит конкретные плоды.
Дхьяна является логичным продолжением дхараны, и ею можно овладеть, лишь научившись дхаране. Когда мы приобрели способность фокусировки внимания на каком-либо объекте, энергия нашего тела объединяется с энергией нашего разума. Такое единение физической и ментальной энергий позволяет освободиться от обычного беспрестанного внутреннего монолога и расширяет сознание, придавая ему новое свойство — способность ощущать глубокий покой и удивительную радость одновременно. На этом уровне объект медитации исследуется продолжительным умственным усилием, в котором объединены ментальные энергии, обнаруживающие свои истинные природные качества. В обычной жизни любая ситуация или любой предмет могут полностью завладевать нашим вниманием, приводя нас в состояние дхьяны.
Состояние дхьяны возникает, когда энергия, порожденная дхараной, пронизывает выбранный предмет или мысль и объединяется с энергией вселенной. При этом предмет медитации является кратковременным средоточием вселенной. В каждодневной жизни это качество сознания, при котором внимание сконцентрировано для глубокого, но не всестороннего изучения, чаще всего сопутствует бездействию (например, когда мы расслабляемся естественно, без всякого специального намерения, или стоим в очереди, или выполняем какое-то действие автоматически — скажем, ведем автомобиль). Иногда благодаря медитативным практикам мы добиваемся достаточной концентрации энергии и приходим в состояние столь глубокого равновесия и покоя, что в нашем сознании спонтанно распускается цветок дхьяны. Бывает, это секундное озарение, бывает — «цветение» длится несколько дней или даже недель. Мы входим в это состояние в период отдыха от наших занятий, когда разум свободен от концентрации на ненужном. Нас охватывают покой, радость жизни, довольство.
Если дхьяна возникла спонтанно и наше умение сосредоточиваться достаточно развито, становится возможным приходить в такое состояние по желанию. Мы можем быстро перейти от дхараны к дхьяне. Переход от фрагментарного сознания к состоянию глубокой поглощенности происходит сознательно. Однако это достигается только при длительной подготовке и серьезном отношении к занятиям.
Дхьяна углубляется, идея собственной индивидуальности уходит из сознания. В самадхи возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Понятия субъекта и объекта исчезают, остается лишь единая энергия вселенной. Свобода самадхи заключается не в уходе от действительности, а в непосредственном, объективном, непредвзятом и не пропущенном через фильтр разума ее ощущении.
Состояние самадхи приходит и развивается только с опытом. Любое описание самадхи будет подобно пальцу, указывающему на луну. Полное ощущение реальности, свободы, озарения не доступно раздвоенному сознанию. Разум, разделяющий мир на то и это, на «Я» и других, на существующее и не существующее, не в состоянии адекватно воспринять все богатство вселенной. Это богатство зачастую воспринимается ограниченным дуалистичным разумом как противоречие, парадокс или путаница. Однако парадоксальна и запутанна не действительность, а наше описание, наше представление оной.
Когда мы живем, а не пропускаем жизнь через фильтр своего восприятия, тогда мы пребываем в самадхи. Отгородив себя от жизни экраном ментальной суматохи, мы оказываемся в плену. Занимаясь йогой, мы переживаем моменты свободы, чередуя их с периодами кабалы. Цепляться за свободу, жаждать ее, а уж тем более бороться за нее — значит по-прежнему пребывать в рабстве, находиться в плену субъективного восприятия мира и не различать красоту настоящего момента как высшего дара. Свободу мы обретаем не в определенности, не в постоянстве, а в осознании неопределенности непостоянства. Нам не нужно выдумывать ничего лишнего — нужно просто научиться быть здесь и сейчас, жить настоящим моментом, принимая то, что он нам дарит.
В «Йога-сутрах» Патанджали описывает процесс медитации как последовательность дхараны, дхьяны и самадхи, называя его одним словом — самьяма. И буддийские книги и трактаты по йоге классифицируют дхарану, дхьяну и самадхи как разные уровни поглощенности. Считается, что дхарана — это концентрация разума в течение 12 секунд, дхьяна — 12 раз по 12 секунд, или две с половиной минуты, самадхи 12 х 12 х 12, что равняется 36 минутам. Такой подход несколько схематичный, но тем не менее он дает какое-то представление о связи между этими тремя ступенями. Важно понять, что удержание сознания в медитативном состоянии даже в течение двенадцати секунд уже является значительным достижением и требует большого опыта.
В традиционной классификации созерцания даются описания различных состояний разума. Важный практический аспект традиционной классификации — признание права медитирующего на мысли, ведь одна из основных функций человеческого разума — продуцировать мысли, и останавливать этот процесс не стоит. Не умея мыслить, мы даже не сможем приступить к занятиям йогой. А так как способность мыслить не вступает в противоречие с медитативным созерцанием, вполне возможно находиться в состоянии дхьяны или самадхи в ежедневной жизни. Это важно для тех, кто практикует йогу не с целью ухода от действительности, а с желанием исследовать ее более тонкую организацию.
Эти упражнения необходимы для полного овладения йоговской техникой и требуют непосредственной помощи от учителя — таково условие безопасного и правильного овладения ими. Именно поэтому мы не рекомендуем делать перечисленные упражнения самостоятельно. Они включены в книгу лишь для более полного охвата йоговской практики. Упражнения по работе с пальцами вполне можно изучать и самостоятельно.
Бандха означает замок или печать. Бандхи — упражнения по внутренней технике, жизненно важные для эффективного и безопасного выполнения асан и пранаямы. Они обеспечивают лучшую концентрацию, и прана не рассеивается, а накапливается внутри. Их эффект не только чисто физиологический, бандхи оказывают также благоприятное воздействие на тонкое тело и на циркуляцию праны. Без освоения этого упражнения овладение искусством йоги не может быть полным. Три основных бандхи используются не только при занятиях дыхательными упражнениями (пранаямой), где являются главными, но также в практике асаны и медитации, помогая собрать воедино физическое, энергетическое и ментальное тела.
Этот главный «замок» необходим для проникновения в эзотерическую суть йоги. Упражнение активизирует работу группы нервных окончаний тазового пояса, являющихся анатомическим дубликатом чакры муладхара. Овладение мышечной работой в области таза приводит к пробуждению энергетического тела и кундалини. С помощью мула-банд-хи йог трансформирует физическую, в особенности сексуальную энергию в тонкую духовную. Мула-бандха имеет и важный анатомический эффект. Напряжение мышц тазовой области приводит к укреплению нижнего отдела позвоночника, мышц живота, крестцово-тазовых суставов, приводящих мышц, подколенных сухожилий и четырехглавых мышц. В результате становится почти невозможным как-то повредить их или растянуть.
Лев, переживающий смерть слона. Уддияна означает «взлететь». Основная цель — направление вверх энергии, накопленной в результате выполнения асан и пранаямы. Иначе эта энергия может накапливаться в нижней части тела и приводить к перекосу в сторону физического, в частности, к чрезмерному накоплению сексуальной энергии. Физиологическая функция этого упражнения заключается в массаже, повышении тонуса и очищении органов брюшной полости. Уддияна приносит внутренним органам здоровье и силу. Она также оказывает благотворное воздействие на легкие, делая их более эластичными, и массирует сердце, так как при ее выполнении поднимается грудная клетка. Говорят, что эта бандха замечательно сохраняет молодость. Она выполняется сокращением брюшных мышц с прижиманием кишечника к позвоночнику на выдохе. Подобное, но менее сильное действие оказывает уддияна-мудра, которая также заключается в подтягивании мышц живота и может выполняться на любых дыхательных фазах.
Этот замок выполняется путем опускания и прижатия подбородка к ключице с одновременным напряжением мышц шеи. Дыхание задерживается в тот момент, когда легкие наполнены воздухом. При этом не бывает давления на голосовую щель. При таком движения растягиваются и удлиняются мышцы затылка и верхнего позвоночного раздела — упражнение выполняется без лишнего напряжения. Джаландхара стимулирует работу трех нервных окончаний, идущих от позвоночника к горлу и контролирующих диафрагму.
Эзотерическая цель данного упражнения — предотвратить движение вниз или потерю духовной амброзии амриты. рождаемой чакрой короны. Если эта амброзия проглатывается, она погибает в желудке. Обычно йог вкушает ам-риту, выполняя одну из «перевернутых» асан.
Все эти бандхи необходимы при освоении тонкой практики пранаямы. Их нужно делать с самого начала, чтобы суметь эффективно использовать при необходимости. Мула-бандха должна выполняться параллельно с ашвини- и вад-жроли-мудрами, описанными ниже (см. с. 63). Уддияна — подготовительное упражнение для выполнения капалабха-ти (см. с. 67). Джаландхара — необходима для стойки на плечах (см. ее. 97—98).
Это разнообразные физические упражнения от простых движений пальцев (например, соединение кончиков пальцев) до сложных комплексных (например, одновременное выполнение всех трех бандх). Они служат для того, чтобы замкнуть или пустить энергию по кругу в определенных зонах или каналах. Так оказывается воздействие на сознание не на физическом, а уже на энергетическом уровне.
Махамудра — комбинация мула-бандха, уддияна-банд-ха и джаландхара, исполняемая в положении сидя.
Махамудра Уддияна-мудра используется чероз нашу и пранаяму с целью стабилизации легких. Заключается во втягивании нижней части живота и прижимании ее к позвоночнику.
Ашвини-мудра—попеременное сжимание и разжимание сфинктера, что необходимо для овладения мула-бандхой. Это упражнение можно сравнить с усилием, чтобы не допустить испражнения.
Ваджроли-мудра — сокращение урогенитальных мышц, что также нужно для освоения практики мула-бандхи. Упражнение можно сравнить с осознанной задержкой мочеиспускания.
Джнана-мудра — легкое прикосновение кончика указательного пальца к кончику большого пальца во время выполнения пранаямы или самьямы.
Более активный вариант исполнения этой мудры: кончик указательного пальца прижимается к межфалангово-му суставу большого пальца.
Вишну-мудра является вспомогательной при контроле ноздрей во время исполнения дыхательных упражнений. Указательный и средний пальцы прижаты к тыльной стороне ладони, в то время как большой, безымянный пальцы и мизинец контролируют ноздри.
Вишну-мудра Атманджали-мудра известна как положение рук молящегося: ладони вместе на уровне груди. К ней часто прибегают во время медитации.
Атманджали-мудра
Дхьяна-мудра — кисть левой руки лежит в правой на уровне ниже пупка. Кончики больших пальцев слегка касаются друг друга. Эта главная йоговская мудра используется в буддийской медитации.
Дхьяна-мудра
Санмукхи-мудра — необходима для развития пратьяха-ры. Все пять пальцев обеих рук задействованы как замки, полностью закрывающие лицевые отверстия от любых внешних раздражителей.
Санмукхи-мудра
Так же, как мудры и бандхи, друшти используются для сохранения энергии, но на более тонком уровне. Чтобы ощутить их эффект, требуется высокий уровень мастерства и чувствительности, но по достижении определенного уровня практика друшти становится незаменимой. Это точки фиксации взгляда во время выполнения асан, дыхательных упражнений или медитации. Поначалу эти точки находятся вне тела практикующего, постепенно взгляд обращается внутрь. Хорошо известный пример — созерцание третьего глаза во время медитации. Каждая асана и пранаяма имеет специфическую друшти, помогающую сохранять энергию, выделяемую во время упражнений. Друшти — это не только фиксация взгляда, но и фиксация разума.
В йоге практикуется широкий диапазон методов для вхождения в состояние медитации. Два из них — использование звука в форме повторения фраз, или мантра, и использование визуальных пособий (изваяний, карт, геометрических диаграмм и т.п.), или янтра.
Повторение священных мантр — часть садханы, то есть средство осуществления духовных целей. Мантры применяются и в практиках асаны и пранаямы. Две наиболее известные мантры: «АУМ», популярная среди индусов, и «АУМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», распространенная среди буддистов.
АУМ представляет собой внутреннюю вибрацию космоса. В «Мандукья-упанишаде» толкуется как прошлое, настоящее и будущее и соответствует трем состояниям сознания — явь, сон со сновидениями и глубокий сон. АУМ воплощает в себе идею троичности и триединства божественных сил — божественную триаду. «А» — творение, или Брахма; «У» — непрерывность, или Вишну; «М» — разрушение, или Шива. В ведическом ритуале АУМ считается одним из главных возглашений, несущих благо. Оно начинает и завершает практически любой ритуальный текст.
Мандалы и янтры наиболее чтутся в тантра-йоге и в буддийских тантрах Тибета. Их геометрические фигуры и рисунки представляют космос в различных аспектах. Будучи изначально визуальными пособиями они олицетворяют присутствие Бога. Мандалы и янтры чрезвычайно сложны и требуют точной концентрации. Их можно сравнить с живописно ('синит: и.» отдельных точечных мазков возникает полное и.юСфпжоние, поддерживающее сознание йога.
Шат-крия используется в хатха-йоге для преобразования праны в теле и очищения ее потоков. Однако эти упражнения не обязательны в аштанга-виньяша-йоге, если выполняется полный комплекс асан в сочетании со сбалансированной диетой. Многие асаны направлены на прочистку прани-ческих потоков в теле.
Три из шат-крия подготавливают к капалабахти (чистый череп), так как очищают мозг, питают его энергией, прочищают пазухи носа и легкие, используя брюшное дыхание, как в пранаяме, однако, в отличие от пранаямы, дыхание не полное. При капалабахти дыхание короткое, частое, резкое, помогающее проснуться и очищающее легкие. Практика брюшного дыхания подготавливает к наули и уддияне.
Паули очень мощно вовлекает в дыхание работу брюшных мускулов, что используется в пранаяме, васти и дхаути.
Тратака воздействует на зрение, развивает и прочищает глаза, используя внутреннюю, внешнюю и промежуточную установки. Наиболее простая техника: смотреть на пламя свечи до появления слез.
Одним из наиболее быстрых результатов от практики асан является улучшение гибкости. Мышцам тела, участвующим в движениях человека, обычно свойственны три разных состояния. Сокращение, то есть непосредственная работа мышцы; тонус — мышца в бездействии, но не расслаблена; релаксация — мышца расслаблена, она как бы спит. Занятия асанами заключаются в использовании четвертого, менее привычного состояния мышц — речь идет о глубоком растяжении.
Каждый мускул тела, даже тот, которой мы обычно не используем, при выполнении йоговских поз испытывает систематическое натяжение. Конечно, мышцы могут натягиваться и при выполнении обычной физической нагрузки, но максимального их растяжения и фиксирования в этом случае не происходит. При выполнении асан мышцы растягиваются, постепенно и медленно и удерживаются в таком состоянии без форсирования. Мышечные волокна могут удлиняться. И каждый раз, подвергаясь растяжению, мышца не только удлиняется, но и становится более эластичной. Не стоит форсировать работу мускулов — в таком случае волокна окажут сопротивление и максимального растяжения будет труднее добиться из-за зажатости мышц. Поэтому очень важно не дергать их резко во время асаны.
Мышцы приобретают гибкость и силу. Тело становится гимнастическим снарядом для развития мускулов. В каждой позе задействована группа мышц, которые поддерживают, поднимают или растягивают части тела вопреки закону тяготения или внутреннему сопротивлению. Тело становится своего рода набором тяжестей: для поднятия и удержания их на весу должны работать другие части тела. В асане мышцы не подвергаются резкому вынужденному сокращению, мышечные волокна работают в двух направлениях: первое — растяжение, второе—контролирующее и поддоржштющ^е сокращение, необходимое для поддержания растяжения. При этом мышцы укрепляются, не увеличиваясь в объеме, повышается их эффективность. Увеличивая силу мышц, йога не приводит к увеличению их массы. Занятия йогой улучшают мышечный тонус, который равномерно и сбалансированно распределяется по всему телу.
Многие считают, что из-за своей статичности йоговские позы не развивают выносливости. На самом деле выполнение упражнения в медленном ритме или фиксация позы требуют гораздо большей мышечной силы и выносливости, чем быстрые движения. Удержание позы, приобретение ощущения комфорта в этом состоянии приводят к очень быстрому развитию мышечной силы. Выносливость развивается прежде всего благодаря статичным позам, в которых тело находится в перевернутом виде. Иной раз время удержания позы доходит до получаса. Когда позы выполняются одна за другой серийно, в определенной последовательности, как, например, в аштанга-виньяша-йоге, впечатляюще и быстро укрепляется сердечно-сосудистая система.
Асана преобразует все тело равномерно: левый и правый бока, грудь и спину — она меняет морфологию тела, заново его структурируя. Это достигается растяжением мышц и их лучшей гибкостью, подвижностью суставов, в результате чего снимается ненужное напряжение и кости принимают свое естественное положение. Кости малого таза и позвоночник становятся на место, что, естественно, улучшает осанку, приводит к легкому и грациозному умению держаться. Легкость, открытость — не только выражение обретенной свободы тела, но и свободы разума и сердца.
При удержании асаны требуется глубокое, ровное и мягкое дыхание, появляется необходимость замедлять его и делать более глубоким. Таким образом мы активизируем легкие и приобретаем новую, более здоровую модель дыхания. Многие позы расширяют грудь, укрепляя диафрагму и попеременно растягивая и ослабляя легочную ткань. Пранаяма способствует развитию легких, тренируя их подобно мозгу, приучая их к более глубокому и эффективному дыханию. Результат — лучшая снабжаемость крови кислородом, что в свою очередь приводит к улучшению клеточного метаболизма, укреплению и сохранению жизненной силы каждого органа тела.
При движениях растягивания, скручивания, наклонах вперед и назад различные органы подвергаются поочередному растяжению, сжатию или расслаблению. Они или получают приток свежей крови, или из них выкачивается отработанная кровь. Такое попеременное орошение-осушение омолаживает клеточные ткани и улучшает их функционирование. Благодаря воздействию асан на пищеварительные органы улучшаются метаболистические процессы, и мышцы пищевода, желудка и кишечника поддерживаются в тонусе. Качественно изменившиеся кровообращение и дыхание столь благотворно влияют на жизненную активность клеток, что пищеварение явно улучшается. Некоторые асаны оказывают прямое давление на толстую кишку и почки, помогая избавиться от лишней жидкости и шлаков.
Кровообращение и работа лимф в результате растяжения мышц и выполнении перевернутых асан также становятся лучше. Мышечная активность приводит к активизации венозного потока крови. Активизируя каждый мускул в теле, асана дает организму здоровое кровообращение, что, в свою очередь, обеспечивает во всем теле отличный метаболизм. Улучшение дыхания активизирует кровообращение, работа легких помогает сердцу качать кровь и распространять ее по всему организму.
Отличное кровообращение, гибкость мышц и расслабление питают нервную систему. Повышается тонус нервных клеток, их активность возрастает. На центральную нервную систему, а также на блуждающий нерв особенно благотворно воздействуют различные растяжения позвоночника и движения спины. Активизируются различные нервные сплетения, омываемые свежей кровью. Нервная система становится не только прочнее, но и чувствительнее. Результат — тонкий контроль за каждым движением. Существует и обратная связь: повышается чувствительность к малейшему движению тела, что позволяет совершенствовать нервную систему.
Итак, йога способствует отличному здоровью. Каждая клетка всех органов и мышц находится в хорошей форме, получает свежее питание и своевременное освобождение от использованной крови. У йогов несравнимо ниже вероятность интоксикации, как на клеточном уровне, так и на уровне внутренних органов. Здоровые органы, в том числе и отличная иммунная система, повышают сопротивляемость организма к болезням. Вес тела поддерживается на оптимальном уровне, так как продукты «распада», шлаки своевременно выводятся, питательные элементы полностью усваиваются, мышцы находятся в тонусе. Улучшение кровообращения благоприятно сказывается и на внешнем виде — кожа становится гладкой, цвет лица здоровым, глаза яркими и блестящими.
Нелегко работать с устоявшимися моделями функционирования разума и тела. Начинающий йог зачастую чувствует яростное сопротивление, нежелание тела выполнять асаны или даже просто спокойно сидеть. Только благодаря своим усилиям мы учимся радости преодоления препятствий, умению не отступать перед трудностями. Эти же качества мы переносим и в обычную жизнь. Поэтому, когда на нашем жизненном пути встречаются трудности, у нас оказывается достаточно сил, чтобы не отступить и справиться с ними. Вновь обретенная сила способствует нашей самооценке, повышает самоуважение. Мы становимся более смелыми и активными в жизни.
Йога требует умения концентрироваться. Сам процесс овладения асанами развивает в нас эту способность, которая проецируется на другие виды нашей деятельности. Способность концентрировать внимание на какой-то работе является одним из важнейших жизненных преимуществ. Сконцентрированное внимание позволяет в течение длительного периода времени собирать воедино часто рассеянные энергии разума. В результате единения нашей ментальной энергии начинает улучшаться память, способность к запоминанию. Это происходит еще и потому, что йога снимает психологические блоки, которые мешают нормальному функционированию мозга. Когда наш разум расслаблен, спокоен и един, он функционирует гораздо эффективнее.
Йога способствует расслаблению всего организма. Асаны глубоко прорабатывают мышечную систему, и обычное напряжение мышц уходит. Мы начинаем осознавать, когда тот или другой участок тела напряжен, и учимся сознательно избавляться от этого напряжения в нашей обычной жизни. Благодаря пранаяме мы добиваемся еще более глубокой релаксации, так как дыхательные упражнения помогают снять эмоциональные замки с грудных мышц. Упражнение шавасана (см. ее. 98—99) учит нас систематическому и глубокому расслаблению каждой мышцы тела с одновременным расслаблением разума.
При избавлении от мышечного и эмоционального напряжения возрастает наша способность смело встречать жизненные неурядицы. Мы смотрим на мир с меньшим беспокойством и страхом. Это позволяет нам адекватно воспринимать действительность, реагировать и действовать эффективно, не испытывая при этом эмоциональных перегрузок. Таким образом мы приобретаем возможность более полно радоваться жизни.
Чем больше мы расслаблены, тем меньше привязаны к чему бы то ни было. Зачастую наши привязанности — это способ избежать напряжения и беспокойства, способ отвлечься. Когда мы обретаем спокойствие, необходимость в этом исчезает. Вместо того чтобы цепляться и держаться за людей или ситуации, мы просто наслаждаемся ими, что не является синонимом равнодушия. Только избавившись от беспокойства и чувства зависимости от людей и ситуаций, мы в состоянии оценить других людей и обстоятельства беспристрастно, такими, какие они есть на самом деле, не связывая их существование с выполнением наших желаний.
С помощью йоги улучшается состояние нервной системы и обостряется ее чувствительность, мы обретаем спокойствие, наши реакции становятся более взвешенными. С появлением некоего «простора» в сознании мы можем яснее видеть подлинную сущность людей и ситуаций и действовать уже не столь импульсивно. Ясность сознания помогает нам объективнее оценивать события обычной жизни. Нами руководит здравый смысл. Мы приобретаем умение выбирать те действия, ситуации и события, которые приносят нам здоровье и счастье, начинаем осознавать, какие действия и привычки будут разрушительны для здоровья и постепенно отказываемся от них.
Лучше разбираясь во взаимосвязи с остальным миром и взаимозависимости всего существующего, мы расслабляемся и становимся себе друзьями на новом, более глубоком уровне. Мы принимаем и признаем все аспекты разума, которые раньше игнорировали или подавляли. Сила и равновесие как результат занятий йогой позволяют нам принимать всё и всех без всякого осуждения. Нам больше не нужно прятаться от самих себя и от других. В основе такого приятия лежит глубокое и сильное чувство покоя и мира, что находит свое выражение в непреходящем интересе к жизни. В этом и состоит подлинная свобода.
Все больше и больше проявляя безразличие к внешнему, довольствуясь естественным течением событий, мы не становимся самодовольными или равнодушными, а просто находим источник силы в себе, внутри себя. Мы больше не обращаемся к внешним раздражителям, возбудителям чувств и эмоций. Концентрация и внимание помогают нам добиться успеха в любом виде деятельности. Иногда разница между хорошо или плохо сделанным делом заключается в том, какое значение мы этому придаем. Вследствие занятий йогой мы добиваемся успехов во всех делах, получая удовлетворение от работы и осознания самореализации. Йога никоим образом не мешает нормальному ходу наших обычных дел. Напротив, она дает нам более глубокое осознание цели и необходимости желания самовыражения в жизни.
Постоянно ощущая покой и радость, мы становимся счастливее. Не осуждение, а смех и улыбка — таков наш ответ жизни. Состояние удовлетворенности ведет к спокойствию, спокойствие — к ясности, ясность — к непредубежденности, непредубежденность — к довольству. По мере расширения сознания мы приходим к выводу, что естественная вибрация нашей нервной системы — это вибрация радости и удовольствия. Чем сильнее внутреннее осознание радости и удовольствия, тем ярче эти чувства выражаются во всех делах. Радость, которую нам приносит йога, — это следствие тонкой внутренней вибрации нашего существа. Ничто не может лишить нас этого внутреннего источника радости и удовольствия. Неважно, в какой ситуации мы оказываемся: какой бы неприятной или неловкой она ни была, мы осознаем, что это всего лишь зеркало, призма нашего восприятия. Подлинный источник радости остается внутри нас. Внутренний и внешний миры сливаются воедино. Мы больше не подвержены тирании боли и удовольствия, привязанности и отвращения. Мы обретаем свободу и радость от одного лишь сознания, что живем.
Девятая глава содержит инструкции по выполнению различных йоговских асан, дыхательных упражнений и медитации с пояснениями в зависимости от разных уровней подготовленности. Прежде чем приступать к занятиям, прочтите приведенные ниже указания общего характера. Хотя вы можете использовать эту книгу как самоучитель, предпочтительнее начинать занятия под руководством опытного инструктора по йоге, который наставит вас на путь истинный.
Наиболее распространены два вида физического дискомфорта, возникающие в момент выполнения йоговских упражнений. Первое неприятное ощущение, которое может появиться у начинающих или у тех, кто занимается лишь спорадически, — естественная сопротивляемость нетренированных мышц при их растяжении, вызывающая боль. Это ощущение возникает в процессе выполнения упражнения и проходит после его завершения. Такой дискомфорт напрямую связан со степенью напряжения мышц — чем сильнее вы их тянете, тем острее боль, и наоборот. Лишь терпение и настойчивость постепенно помогут вам освободиться от этих неприятных ощущений.
Второй тип физического дискомфорта — боль от телесного повреждения. Чаще всего «просыпается» какая-то старая травма, но иногда можно повредить себе мышцы или суставы слишком большим рвением и отсутствием чувства меры при выполнении упражнения. Обычно такая боль возникает резко, внезапно и сопровождается ощущением жара или холода, остроты или тяжести. Зачастую боль не отпускает даже после выполнения асаны. Чтобы избежать такого состояния, необходимо особенно чутко прислушиваться к возможностям нашего организма. Если появляется непроходящая боль при выполнении какой-то определенной позы или группы асан, нужно проконсультироваться у опытного учителя йоги, обладающего глубокими практическими знаниями в области морфологии. Когда асаны выполняются без учета морфологических особенностей человека, риск травмы достаточно велик.
Выполняя упражнения с излишним напряжением, форсируя, мы можем лишить себя нужной энергии. И наоборот: делая асаны внимательно, прислушиваясь к своему телу, мы энергию порождаем. Необходимо также осознавать свою природную лень: разум охотно даст команду прекратить упражнение, когда нет острой нужды в его выполнении. Может возникнуть желание поскорее закончить занятие и завершить выполнение асаны, не дожидаясь полной проработки мышц. Лучший способ контроля времени, необходимого для выполнения асаны, — счет вдохов и выдохов. По мере продвижения практикующий может увеличить это число, если почувствует, что удерживать ту или иную позу ему стало легче.
Прогресс в постижении йоги имеет характер лестницы: на отдельных ступеньках вы задержитесь подольше, ожидая пока разум и тело приспособят свои возможности. Затем произойдет качественный скачок, вы подниметесь на следующую ступеньку... Начнется новый цикл.
Не судите о своих успехах по способности выполнять и удерживать асаны. Прислушивайтесь лучше к внутренней чувствительности, к появлению свободы или сопротивления в теле. Именно воспитание такой обостренной внутренней чувствительности приносит самые ощутимые плоды. Знать, кто ты, чувствовать, что делаешь, быть в постоянном контакте с самим собой и уметь остро переживать каждый момент — это награда за занятия и в то же время сам процесс йоги.
Регулярные добросовестные занятия в сочетании с тщательно сбалансированной диетой (см. ее. 118—120) позволят вашему телу обрести и поддерживать оптимальные вес и размер. Но не только тело приходит в равновесие, гармонизируется и разум, вы научитесь принимать и понимать определенные запросы вашего тела, его возможности и ограничения. Далеко не все мы от природы худые и гибкие.
Если вы перенесли какие-то травмы или болезнь, проконсультируйтесь с доктором перед тем, как приступить к выполнению асан. Ниже приводится перечень состояний, наличие которых требует обязательной консультации опытного учителя йоги — только после такой консультации вы сможете быть уверены в безопасности и пользе занятий.
Болезни глаз и ушей.
Заболевания сердца.
Проблемы с шеей.
Заболевания позвоночника.
Недавние травмы.
Перелом костей.
Недавно перенесенная операция.
Беременность.
В йоге важно активизировать все тело — главное здесь не скорость продвижения, а качество. Вот некоторые рекомендации для того, чтобы пробудить все тело целиком:
1. Заниматься нужно на пустой желудок: через три часа после приема пищи и через час после легкой еды. (Дождитесь ощущения пустого желудка.)
2. Избегайте принимать душ в течение получаса до и после занятий. Горячий или холодный душ может привести к сверхчувствительности мышц. А душ, принятый сразу после упражнений, ослабляет тело, вымывая из него минералы.
3. Вес тела должен быть равномерно распределен на обе стопы ног: между пятками, носками, внутренней и внешней частями стоп. Правильное положение стоп принципиально важно для каждого движения ног и соответствующей поддержки позвоночника.
4. Выполнение некоторых асан требует несогнутых ног. Такое положение дает возможность позвоночнику двигаться свободно. При этом и прана без помех течет по ногам и ступням. Прямых ног можно добиться натягиванием коленной чашечки и отведением назад внутренней стороны колена. Если стараться держать ногу прямо без натягивания коленной чашечки передними мышцами бедра, то можно растянуть задние мышцы бедра.
5. Таз всегда должен находиться в зафиксированном положении, если только нет каких-либо оговорок. Крестец подобран, поясница выпрямлена в линию со спиной. Мышцы малого таза напряжены и подтянуты. Речь идет о поясничных, паховых и бедренных мускулах.
6. Грудь всегда следует держать открытой. Для этого нужно расслабить плечи и распрямить грудную клетку. Одновре-
менно спина наклоняется вперед, лопатки прижимаются к телу, боковая часть ребер и подмышки подаются слегка вперед и вверх.
7. Шея (затылок) всегда должна быть естественным продолжением позвоночника и находиться с ним на одной линии, даже если голова повернута в сторону. Не «бросайте» шею.
8. Для удержания равновесия действия необходимо соблюдать равновесие сознания и производимого действия. Движение передней части ноги должно уравновешиваться движением задней части ноги. Несбалансированное движение ведет к потере равновесия и к дискомфорту. Такого же равновесия в асане нужно добиваться между верхней и нижней частями тела. При наклонах назад спина должна иметь опору в малом тазу и ногах, работа мышц равномерно распределяется на весь позвоночник.
9. Так как йоговские асаны особенно трудны в исполнении для частей тела, не привыкших держать равновесие, то существует тенденция к перенапряжению. В особенности речь идет о тех асанах, которые требуют большого усилия. Чтобы избежать подобных ощущений, следует внимательно прислушиваться к каждой части тела. Только когда вы научитесь делать асану без усилий, вам удастся прочувствовать всю прелесть ее результатов. Вы ощутите удобство, легкость, равновесие и прилив сил. При выполнении поз не следует напрягать мышцы лица и шеи.
10. Важно помнить, что йога — это одновременные упражнения и для тела и для разума. Занимайтесь разумно, не теряя чувствительности, проявляйте терпение и понимание ограниченности своих возможностей. Самый лучший способ добиться прогресса — признать существующую границу. Вы и сами не заметите, как эта граница начнет отодвигаться. Постепенно и без ненужных усилий вы станете гибче, сильнее, выносливее.
11. Основные дыхательные упражнения выполняются одновременно с выполнением асан. При этом используется техника уджайи (см. с. 107), которая способствует углублению и замедлению дыхания. Дыхание должно быть ровным и сильным, без пауз между вздохом и выдохом. Не стоит форсировать дыхание, делать его жестким.
12. При выполнении асаны всегда используйте мула-бан-дху (см. с. 60) и удцияну-мудру (см. ее. 60—61) для защиты и гармонизации движений мышц живота. Самый простой способ тренировки — сжимать мышцы, необходимые для одновременного предотвращения дефекации и мочеиспускания.
13. Если вы хотите добиться максимальной пользы от занятий, лучше всего следовать инструкциям опытного преподавателя, имеющего достаточные познания в области анатомии человека. Начав делать асаны, описанные в этой книге, и решив регулярно заниматься йогой, постарайтесь найти компетентного учителя, к которому вы могли бы ходить раз в неделю, продолжая ежедневно заниматься самостоятельно. Для получения углубленных знаний найдите ближайшего учителя по Ийенгар-йоге, позвонив в Ийенгар-йога институт.
Асаны, выполняемые стоя, — основа безопасной и эффективной йоги. Они делают сильными и гибкими ступни, ноги, область таза и позвоночник. Без освоения этих поз самый простой наклон вперед или назад, а также закручивание тела могут привести к перенапряжению мышц и суставов, к их ослаблению. На более тонком уровне эти позы, благодаря их сложности, послужат отличным контекстом для овладения медитативным аспектом асаны. В этой группе асан задействовано все тело — от стопы до кончиков пальцев рук. Удержание некоторых положений возможно лишь при значительной концентрации внимания. В более простых, но требующих больших усилий позах, таких, например, как наклоны корпуса, легче потерять полное осознание всего тела: внимание фиксируется на определенной части тела и в периферической части разума. Выполнение поз стоя является необходимым условием для овладения сбалансированной йоговской практикой.
Ноги вместе. Распределите вес тела равномерно на поверхность стоп. Ноги держите прямо, коленные чашечки подтянуты, позвоночник вытянут, грудь открыта, плечи опущены.
Поза отдыха
Станьте в позу отдыха. Поднимите руки вверх. Ладони должны быть обращены внутрь. Смотрите вверх.
Поза горы
Встаньте в позу горы. На выдохе наклонитесь с опущенными вдоль тела руками, стараясь прижать голову к коленям. Ноги выпрямлены, колени подтянуты, вес равномерно распределен на обе ноги. Расслабьте шею и плечи, плечи не должны касаться ушей.
Свернутая поза
Лягте на пол лицом вниз, положив согнутые в локтях руки под грудь так, чтобы их нельзя было увидеть. Ноги опираются на кончики пальцев. На выдохе встаньте на колени и руки, затем вытяните руки, ноги и спину в виде треугольника. Колени должны быть подтянуты, стопа полностью стоит на полу. Локти смотрят внутрь, плечи вывернуты и не касаются ушей. Как следует натяните позвоночник, грудь при этом расправлена и является продолжением брюшного пояса.
Лежа в позе собаки
Положение рук и колен в позе собаки
Поза собаки
Стоя в позе отдыха, сделайте вдох и вытяните руки параллельно полу. Одновременно сделайте прыжок и широко расставьте ноги. Кисти должны проецироваться на стопы. Ноги прямые, колени собраны.
Поза треугольника
Стойка в позе треугольника. На выдохе наклоните корпус вперед и вниз, опираясь на ладони, параллельные плечам (см. илл. на с. 84). Согните руки в локтях, опуская голову к полу. Руки должны находиться на одной линии со стопами. Сильно надавите кистями рук на пол, сохраняя параллельность плеча, локтя и ладони полу. Почувствуйте силу своих ног и равномерно распределите на них свой вес. Ваши колени подобраны, ноги прямые, длинные и сильные.
Станьте в позу треугольника, расстояние между ногами
4 — 5 футов. Слегка разверните носок левой ноги к правой и поверните правую ногу на 90°. Согните правую ногу в ко-
Поза свернутого треугольника
лене — бедро должно быть параллельно полу, колено проецируется на пятжу, ягодицы находятся на одной линии с коленом. Вытяните позвоночник и расправьте грудь. Взгляд направлен на правую руку, левая нога прямая, колено натянуто. Повторите в другую сторону.
Поворот ноги при выполнении боковой позы воина
Стойка в позе треугольника. Расстояние между ногами — 3 — 4 фута (90 см — 1,20 м). Поверните носок левой ноги к правой, а саму правую ногу разверните на 90°. Корпус должен быть прямым, согните правую ногу в колене так, чтобы бедро оказалось параллельно полу, а колено проецирова-
Воковая поза воина
лось на пятку. Малый таз располагается на одной линии с бедром. Вытяните позвоночник, расправьте грудь, взгляд устремлен вверх на руки. Левая нога вытянута, прямая и сильная, колено подтянуто. Повторите в другую сторону.
Поза воина
Положение ног в позе воина
Из позы треугольника перейти в боковую позу воина, затем, вытягивая корпус вперед и опираясь правой рукой об пол (рука снаружи), коснуться животом правого бедра. Рука плотно прижата к ноге. Корпус развернут к потолку. Взгляд направлен на ладонь левой руки. Повторить в другую сторону.
После удержания позы поменяйте положение рук. Левую руку заведите за спину. Правую просуньте под колено и ухватитесь за запястье левой. Развернитесь, смотрите через левое плечо. Позвоночник выстраивается в одну линию с бедром. Повторить в другую сторону.
Поза выпада
Из позы треугольника (ноги на ширине локтей вытянутых рук) поверните носок левой ноги внутрь, а правой — наружу на 90°. Разверните корпус вперед. Руки на бедрах, позвоночник вытянут, наклоните туловище вперед и вниз к правой ноге. Голова расслаблена, руки касаются пола по обе стороны правой стопы. Повторить в другую сторону.
Боковая сложенная поза
Из позы треугольника слегка поверните носок левой ноги внутрь, а правую ногу разверните наружу на 90°. Не сгибая позвоночника, правой рукой достаньте щиколотку — движение махового колеса — и, слегка повернув корпус к потолку, посмотрите вверх на левую руку. Ноги прямые. Колени не сгибать. Повторить в другую сторону.
Поза развернутого треугольника
Из боковой позы воина перенесите вес тела на правую ногу, вытяните правую руку вперед и постарайтесь коснуться пола как можно дальше от себя. Поднимите левую ногу и держите ее параллельно полу, правую ногу выпрямите. Туловище разверните кверху, взгляд устремлен на правую ногу. Ноги должны быть прямыми, позвоночник тоже. Левое плечо и бедро максимально развернуты. Повторите в другую сторону.
Поза полумесяца
Существует несколько сот йоговских асан, выполняемых на полу. Их освоение поможет глубже прорабатывать каждый мускул тела. Наиболее простые выполняются с меньшим напряжением, чем позы в положении стоя и используются для приведения в равновесие тела и разума. Их можно выполнять, проделав упражнения стоя, или самостоятельно с целью успокоительного эффекта. Тем не менее, если вы хотите добиться хороших результатов в йоге, не следует пренебрегать и регулярные упражнениями предыдущей группы, особенно если вы хотите укрепить ноги.
Сидя на полу, вытяните ноги вперед, стопы вместе. Сильно опираясь ногами об пол, руки заведите за спину (пальцы вперед), прогните спину, раскройте грудную клетку и опустите плечи. Смотреть прямо вперед.
Поза посоха
Каждое упражнение из этой серии выполняется на 5 — 10 дыханий.
Упражнение 1. Сидя в позе посоха, положите правую ногу под левое бедро: кончики пальцев ноги должны находиться под бедром, а пятка напротив лобковой кости. Позвоночник прямой, грудь раскрыта. Наклоните корпус, стараясь как можно дальше достать левую ногу. При этом нога остается прямой, колено не согнуто. Цель упражнения —достать стопу, не сгибая ногу.
Упражнение 2. Руки обхватывают пальцы левой ноги. Наклоните грудную клетку и голову как можно дальше вперед и вниз. Расслабьте шею. Левая нога остается прямой, колено подобрано.
в) Третья фаза — корпус к ноге
Упражнение 3. Приведите спину в вертикальное положение и поднимите и удерживайте перед собой прямую левую ногу. Позвойочник вытянут, грудная клетка открыта.
Правая нога расслаблена, а левая вытянута. Смотрите вверх.
г) Нога поднята вверх
Упражнение 4. Удерживая левой рукой левую ногу (за пятку), отведите ее в левую сторону. Голову поверните направо. Позвоночник прямой, грудь раскрыта. Правая рука лежит на правом бедре.
д) Нога в сторону
Упражнение 5. Захватив левую ногу правой рукой, отведите ее как можно дальше вправо. Ладонь левой руки лежит на левом бедре. Нога должна быть прямой. Туловище разверните влево. Спина прямая, грудь поднята и раскрыта.
е) Скручивание
Упражнение 6. Повторите предыдущее упражнение, только в другую сторону.
Сядьте в позу посоха. Держа спину вертикально, постарайтесь руками дотянуться до стоп. Ноги не сгибайте. Держите спину и грудь, одновременно с силой упираясь руками в ноги. Затем наклоните туловище вперед, прижимаясь к ногам. Расслабьте затылок, плечи и спину. Продолжайте оказывать давление ногами на пол, не сгибая колени.
Сядьте в позу посоха. Кончиками пальцев обопритесь с обеих сторон об пол. Затем, слегка отклонив корпус назад, поднимите обе ноги. Ноги должны быть прямыми, стопы вместе. Если можете, вытяните руки параллельно полу. Поднимите ноги и спину насколько можете. Грудь остается расправленной. Взгляд устремлен вперед.
Поза лодки
Сядьте в позу посоха и обопритесь руками об пол за спиной (20 — 30 см). Пальцы рук направлены к вам. Опираясь на ладони и стараясь держать руки и ноги прямыми (стопы вместе), поднимите таз как можно выше. Расправьте грудь и медленно опустите голову назад.
Поза «дыбы»
Встаньте на колени, бедра перпендикулярно полу. Руки положите на ягодицы, таз подайте вперед, поднимите и рас-
Поза полуверблюда
правьте грудную клетку. Прогнувшись в спине, медленно откиньте голову назад. Бедра остаются перпендикулярно полу, грудь расправлена.
Сядьте в позу посоха. Согните ноги в коленях, левую руку поместите перед коленями, старайтесь держать ноги сомкнутыми. Правой рукой упритесь в пол за спиной — рука должна находиться на одной линии с левой ягодицей. Корпус развернут вправо, взгляд через правое плечо. Повторите в другую сторону.
Поза скручивания
Лежа на спине, раскиньте руки в стороны, согните левую ногу в колене, так чтобы стопа левой ноги находилась рядом с правым коленом. Повернитесь на правый бок насколько можете, при этом левой ногой пытайтесь коленом достать пола. Голову поверни-
те влево. Взгляд на левую руку. Прижмите плечи к полу, стараясь держать ноги и позвоночник расслабленными. Грудь открыта, руки вытянуты, плечи прижаты к полу. Повторите упражнение в другую сторону.
Для того чтобы успокоить разум и тело и подготовиться к релаксации, в конце занятий следует выполнять комплекс асан, из которых вне комплекса рекомендуется делать лишь полустойку на плечах и полурыбу.
Лягте на спину, вытянув руки вдоль тела. Поднимите ноги, постепенно поднимая и корпус; придерживайте корпус руками, помогая себе. Ладони должны быть на ягодицах, а не на пояснице. Поднимите ноги под углом 90° по отношению к вашему телу, опираясь ягодицами на ладони. Плечи и локти давят на пол. Грудь открыта, верхняя часть позвоночника поднята. Предостережение: эту позу не рекомендуется выполнять во время менструации.
Из предыдущего положения (полустойки на плечах) перенесите тяжесть тела на плечи и закиньте ноги за голову. Ноги прямые, кончики пальцев касаются пола. Спину держите ровно, таз поднят высоко. Для тех, кто не может достать пола в этой позе, рекомендуется подставить под ноги скамеечку, коробку или любую другую твердую подставку. Кончики пальцев должны касаться твердой поверхности (будь то скамейка или пол), а не висеть в воздухе. Предостережение: эту позу не рекомендуется делать во время менструации.
Из позы плуга, согнув ноги, опустите колени на пол по обе стороны от головы. Расслабьте стопы, ноги, бедра и позвоночник. Если вы не можете достать пола коленями, поставьте их на руки или на голову.
Поза эмбриона б) Колени на руках
Из позы эмбриона вытяните ноги, затем поднимите прямые ноги вверх, руки на пояснице. Старайтесь, чтобы все тело было перпендикулярным полу, а ноги и спина ровными. Руки, поддерживающие корпус, должны находиться как можно ближе к плечам. Затем медленно и мягко опуститесь на пол. Предостережение: эту позу не рекомендуется выполнять во время менструации.
Стойка на плечах
Из позы посоха откиньтесь назад, опираясь на локти. Сожмите ноги и с силой вдавите их в пол, поднимите грудь как можно выше. Широко раскрыв грудь, медленно откинь-
те назад голову. Удерживайте эту позу, продолжая поднимать грудь и выгибать шею.
Поза полурыбы
Для того чтобы закончить серию упражнений и привести тело и разум в равновесие, перед пранаямой и медитацией необходимо расслабиться. Выполняете ли вы асаны или делаете дыхательные упражнения, обязательно закончите занятия расслаблением, выполняя эту асану от пяти до пятнадцати минут. Это упражнение можно делать и отдельно — оно отлично снимает напряжение.
Поза релаксации, или поза трупа.
Чтобы добиться глубокого расслабления в мышцах, каждая группа мышц должна релаксировать поочередно. Этого можно добиться двумя способами: физически или мысленно сначала напрягая каждую группу мышц, а затем отпуская ее — таким образом надо «обойти» все тело, расслабляя каждую его мышцу. Не держите мышцы в напряжении, чувствуйте, как они расслабляются. И в том и другом случае вы ощутите, как, расслабляясь, мышечная ткань вытягивается. Постарайтесь как бы утопить себя, вдавить в пол. По прошествии какого-то времени вы почувствуете в теле легкость и открытость.
Возможно, в некоторых частях тела останется напряжение. Вам будет казаться, что вы не можете вступить в прямой контакт с той или иной группой мышц — сначала расслабьте все мышцы вокруг. Затем, не спеша, не напрягаясь, постарайтесь передать эту мягкость и расслабленность не поддавшимся релаксации мышцам. Часто такое бывает с мышцами лица и шеи (а их более ста), которые особенно трудно расслабить, — не бойтесь потратить на них побольше времени. Полного расслабления можно добиться лишь терпением и обостренной чувствительностью к своему телу. Если вы будете спешить или проявлять беспокойство, мышцы станут еще более напряженными.
Расслабив все тело, сконцентрируйтесь на своих ощущениях, но не пытайтесь их оценивать. Вы можете почувствовать, как бьется ваше сердце или как поднимается и опускается грудь при совершении дыхании. Вы можете ощутить легкие покалывания в конечностях или бурление в кишечнике. Спокойно знакомьтесь с жизнедеятельностью своего тела. Внимательно, но расслабленно следя за процессами, происходящими в организме, начинает расслабляться и разум. Вы больше не испытываете беспокойства и тревоги. Это жизненно важная часть релаксации, и она теряется, если мы начинаем дремать или о чем-то думать.
Итак, нужно расслабить мышцы лица, успокоить рассудок — тогда приятное ощущение мягкости и расслабления охватит все тело от кончиков пальцев рук до кончиков пальцев ног. Медленно, методично расслабляйте каждую группу мышц, каждый отдельный мускул. Проделайте это несколько раз, пока не убедитесь в том, что все ваше тело полностью расслаблено. С каждым разом вы будете добиваться все больших результатов.
Расслабив лицо и голову, постарайтесь сосредоточиться на внутреннем. Пусть ваши глаза и уши, нос и горло, язык и нёбо как бы растают, сделаются мягкими. Когда вы больше не отвлекаетесь на внешние раздражители, ваш разум быстрее расслабляется. Не вставайте до тех пор, пока ваше дыхание и сердцебиение не станут мягкими и ровными. Медленно, постепенно пробуждая свое тело, повернитесь на правый бок и встаньте.
Во всех позах, используемых для пранаямы и медитации, положение корпуса и спины одинаковое. Руки могут опираться о колени или о бедра. Поза лотоса обеспечивает наилучшую стабильность, но, пока эта асана не станет достаточно удобной, можно выполнять другие. Для достижения максимальной устойчивости нужно стараться, чтобы колени были опущены ниже бедер. Некоторые начинающие под-кладывают под ягодицы какой-либо предмет — так колени легко коснутся пола. В этом случае следует сидеть на самом краю подставки, слегка подав пах вперед.
Мышцы промежности и анус подтянуты, тазовые кости слегка выдвинуты вперед. Позвоночник прогнут, грудь развернута, подмышки приподняты. Поднимите диафрагму и откройте ложные ребра. Отведите плечи максимально назад, а грудь подайте вперед. Лопатки опущены вниз.
Прогиб позвоночника в сидячей позе
Сидя на полу, согните ноги в коленях, зажав ягодицы между пяток. Если ягодицы не достают до пола, подложите под них маленькую подушечку, чтобы избежать излишнего напряжения в коленях и лодыжках. Вытяните лодыжки — линия ноги должна быть продолжением линии голени. Ладони рук поместите на край стоп и надавите на них. Одновременно прижимайте к полу внешнюю часть лодыжек. Оба эти действия позволяют слегка приподнять внутреннюю часть бедер и удерживать колени параллельно полу. Колени следует держать вместе.
Поза героя
Сядьте на пол, вытянув перед собой ноги. Подтяните левую ногу и поместите ее под правое бедро. Лодыжку правой ноги заправьте под левую ногу. Правая стопа должна находиться под левым бедром. Это самая простая из скрещенных поз. Она может выполняться в обе стороны.
Простая поза
Сядьте на пол, вытянув перед собой ноги. Согните в колене левую ногу, поместив пятку перед промежностью. Стопа прижата к правому бедру. Согните в колене правую ногу и положите правую лодыжку на левую так, чтобы правая пятка находилась напротив лобка. Не садитесь на пятки. Облегченный вариант — поместите правую ногу перед левой так, чтобы пятка оставалась над лодыжкой. Эта поза известна под названием Бирманской.
Завершенная поза
Сядьте в позу посоха. Осторожно поднимите правую ногу и подтяните пятку к промежности — икра соприкасается с внутренней частью бедра. Стопа покоится на левом бедре. Подошва обращена вверх. Колено остается на полу. Осторожно поднимите левую ногу и согните ее так, чтобы икра прикасалась к бедру. Поместите левую стопу на верхнюю часть правого бедра подошвой вверх. Осторожно подтяните друг к другу внутренние части бедер.
Практика пранаямы — это сложный и глубокий комплекс упражнений, которые должны выполняться под руководством опытного учителя. Основы пранаямы — овладение полным дыханием. Чтобы улучшить функционирование легких, нужно предварительно проделать асаны, которые не только развивают эластичность и упругость мышечной ткани легких, но и укрепляют и очищают нервную систему. Нужно достаточно долго упражняться в простом вдохе и выдохе, чтобы подготовить легкие и нервную систему к технике попеременного дыхания через ноздри и технике задержки дыхания. В целях безопасности осваивать дыхательные упражнения следует медленно и осторожно, начиная с механического движения по развитию легких и освоения правильного цикла вдоха — выдоха.
Дыхание разделяется на три фазы: диафрагмальное, грудное и ключичное. Многие люди дышат только животом или только грудью. Редко кто использует для дыхания первую и вторую фазы, и уж совсем единицы пользуются верхним дыханием (ключичной фазой). Это объясняется не только тем, что наш сидячий образ жизни не требует больших кислородных затрат, но и эмоциональным напряжением.
Именно поэтому покажется непростым освоить все три фазы полного дыхания. Резкая активизация легких может привести к возникновению некоего «замешательства» мозговой деятельности. Снятие эмоционального напряжения с помощью полного дыхания может вызвать определенное сопротивление организма. Если возникает ощущение невозможности сделать следующий вдох или чувство, близкое к панике, лучше прерваться и подышать привычным способом. При длительном сопротивлении организма следует отложить это упражнение на более поздний срок. Глубокое постижение асан, например, позы трупа, поможет справиться с этими временными трудностями.
Полное дыхание подразумевает наполнение и опустошение легких. Оно напоминает аналогичные действия с емкостями для воды, например с кувшином, который наполняется водой доверху, а затем полностью опустошается. Дыхание связано с эмоциональным состоянием, оно должно быть как можно более мягким и ровным — это успокоит разум. Дышите медленно и осторожно — звук дыхания остается мягким и одинаково насыщенным от выдоха к вдоху. Изучая методику полного дыхания, не считайте длину вдохов и выдохов. Это стоит делать после овладения чисто механическими навыками. Научиться правильно дышать — значит научиться по желанию делать полные и глубокие вдохи и выдохи в мягком, ровном, насыщенном ритме, сознательно приводя легкие в движение в желаемом темпе. Овладение только этой техникой может занять долгие годы.
Научившись полному дыханию (активизации диафраг-мального, грудного и ключичного отделов легких), мы не только получаем возможность вдыхать больше кислорода и выделять больше углекислого газа, но и поглощаем больше праны, развивая энергетику организма, что позволяет улучшить нашу физическую, эмоциональную и ментальную деятельность. Мы можем поглотить столько праны, сколько в состоянии принять наши легкие. А так как они становятся сильнее и эластичнее, мы поглощаем все большее количество праны.
Задержка дыхания имеет свои особенности. Удерживая в легких воздух в течение длительного времени, мы не только обогащаем кровь кислородом, но абсорбируем дополнительное количество праны, которое зависит от того, насколько мы активизировали легкие. Задержав дыхание, мы можем поглотить праны больше, чем наш организм в состоянии принять. Этого следует избегать, однако если последовательно и постепенно овладевать процессом регуляции вдоха и выдоха, через определенное время наши легкие и нервная система будут подготовлены к задержке дыхания.
Пранаямой нужно заниматься в сидячей позе по крайней мере раз в день в течение десяти или более минут. В идеале для этого упражнения выделяется самостоятельное время, но можно заниматься и после выполнения асан. Если дыхательные упражнения выполнять после асан, требуется длительный отдых в шавасане, чтобы успокоить сердце, нервную систему и дыхание.
Следует рассчитывать возможности своих легких и нервов, не перегружать их. Излишние усилия легких, давление в голове, неприятные ощущения в ушах или глазах указывают на перенапряжение легких или мозга. Если такое случилось, прервите занятия на один день и отдохните в шавасане.
Примите одну из сидячих поз, описанных выше. Сделайте глубокий выдох, выталкивая воздух из легких напряжением мышц брюшного пояса. Поддерживая тонус в мышцах живота, начинайте медленно и ровно вдыхать через ноздри. Позвольте воздуху наполнить нижнюю часть легких так, чтобы диафрагма начала двигаться вниз к пупку. Опускаясь, диафрагма давит на мышцы, которые в свою очередь оказывают сопротивление. Ощущение мягкого давления должно оставаться в течение всего вдоха. Напряжение при этом отсутствует. Мышечный контроль не только предохраняет брюшную полость от растяжения, но и помогает зафиксировать легкие в нужном положении: они не поднимаются, когда вы стараетесь заполнить воздухом верхний отдел. После заполнения нижнего отдела легких постепенно наполняйте средний отдел — при этом ребра как бы раздвигаются и поднимаются. Вам не нужно делать это специально. Наполнившиеся воздухом легкие автоматически выполняют эту работу. Когда грудная клетка поднимется и расширится, наполните воздухом верхнюю часть легких, распределяя его равномерно слева и справа, впереди и сзади. Верхний отдел груди и грудная клетка постепенно поднимаются, это движение передается ключицам: вы должны почувствовать, будто воздух входит в ваше горло. Активно используйте межреберные мышцы для возможно более широкого раскрытия верхней части легких.
Очень трудно овладеть техникой сознательного вдоха. Это может занимать, месяцы или годы работы — в особенности подача воздуха в верхний отдел легких и удержание мышечного напряжения в течение всего дыхательного цикла. Еденственный способ добиться успеха — терпеливые и последовательные занятия, любое форсирование при этом опасно. Если возникают головокружение, беспокойство, давление в глазах, ушах или голове, одышка, нужно вернуться к обычному дыханию. При длительности таких ощущений оставьте на день занятия пранаямой. Совсем не обязательно повторение этих симптомов.
Почувствовав, что легкие до конца наполнились воздухом, слегка напрягите мышцы груди. Это поможет ровному и постепенному выдоху. Выпустите воздух из верхнего отдела легких, расслабляя одну за другой межреберные мышцы от ключицы вниз. На первых порах такое покажется невозможным, и вы будете сразу расслаблять верхнюю часть грудной клетки. Со временем вы научитесь расчленять и контролировать работу мышц этого отдела, ваш выдох станет более равномерным и плавным. Вторая фаза движения — выталкивание воздуха из среднего отдела легких с помощью ложных ребер. Когда ложные ребра больше не смогут двигаться, вытолкните воздух из нижнего отдела легких поднятием диафрагмы. Чтобы закончить это движение, втяните мышцы брюшной полости так сильно, чтобы внутренние органы подняли диафрагму еще выше.
Полный выдох, как и полный вдох, — движение непростое. Цель — научиться так сознательно расслаблять и отпускать межреберные мышцы, чтобы выдох был постепенным и ровным. Это получится не сразу, так как грудная клетка будет работать вся целиком. Обычно действие выдыхания осуществляется непроизвольно, поэтому ученику особенно трудно сделать его подконтрольным, осознанным. Необходимы терпение и умение прислушиваться к своему организму. Если на движении выдоха возникает чувство одышки, не боритесь с ним. Прервите упражнение и подышите обычным способом. Затем сделайте глубокий выдох и начните новый цикл пра-наямы с глубокого вдоха. Не торопитесь. Во избежание чувства напряженности в легких переход от обычного дыхания к полному должен быть очень постепенным.
Описанные ниже техники позволяют добиться более глубокого вдоха и выдоха.
Техника уджайи заключается в слабом сокращении внутренних нижних мышц горла, в результате чего горловой проход сужается. Это движение напоминает начало глотания, когда вы чувствуете сближение передней стенки горла с задней. Такое сужение горла приводит к естественно замедленному входу воздуха в легкие и выходу его из них, позволяет более полно контролировать вдох и выдох, их большую плавность.
При вдохе и выдохе следует делать мула-бандха. Это сокращение урогенитальных и анальных мышц, создающее помеху для мочеиспускания и дефекации.
Усилие по удержанию спокойного дыхания требует тонкого контроля над работой мышц, участвующих во вдохе и выдохе. Такой контроль позволяет поддерживать дыхание плавным и равномерным.
Длина дыхания скорее связана с силой, чем с продолжительностью вдоха или выдоха. При выдохе она измеряется расстоянием от ноздрей, на котором еще можно почувствовать дыхание. Укорачивая длину дыхания (так, чтобы оно ужо по чувствовалось при выходе из носа), ученик опять-таки должен полностью контролировать движение мышц, участвующих в процессе медленного, мягкого, ровного и плавного дыхания. Правильным считается такой выдох, от которого не пошевелится перышко, находящееся под ноздрями.
Движение заключается в надавливании подбородком на ключицу. Оно связано с работой плечевых мышц, и его ни в коем случае нельзя форсировать. Само горло пассивно, а основное внимание направлено на мышцы затылка — они не должны быть напряжены. Джаландхара-бандха расслабляет легочную ткань в верхнем отделе легких и тем самым снижает их сопротивление в конечной фазе полного дыхания. Эти упражнения способствуют эффективной взаимосвязи разума и дыхания: объединяя сознание с процессом ровного и спокойного дыхания, мы успокаиваем и наш разум. Сознание, свободное от напряжения и беспокойства, имеет достаточно энергии для ясного восприятия и мышления. Это условие необходимо для тонкого осознания ментальных процессов, происходящих во время медитации.
Основная функция медитации — развитие ментального равновесия и умственных способностей. Память, анализ, восприятие, умозаключение, концентрация, различение, воспоминание — все это подобно мышцам, которые нужно тренировать, если мы хотим, чтобы они хорошо служили. Разум — наш самый ценный капитал, мы постоянно пользуемся им, когда принимаем решения. Именно поэтому нельзя переоценить важность медитации как средства улучшения качества нашей жизни.
Сосредотачиваясь на объекте, который вызывает у нас лишь относительный интерес, мы развиваем способность к более глубокой концентрации в наших повседневных делах. Добиваясь более глубокой сосредоточенности, мы делаем будничные дела с большей эффективностью.
Способность к концентрации, которой мы добиваемся в медитации и которая проецируется на нашу обычную жизнь, заключается в умении фокусировать разум и тело на одну и ту же форму деятельности. Когда разум и тело не конфликтуют между собой, их сотрудничество ведет к более эффективному использованию энергии и более результативным действиям.
Многие из так называемых медитативных техник, распространяемых сегодня, на самом деле являются техниками концентрации. Концентрации можно добиться волевым усилием, в то время как медитация — процесс спонтанный. Благодаря концентрации разум становится более спокойным и единым, все то, что обычно отвлекает нас, уходит: когда разум обретает спокойствие, возникает медитативное состояние.
Для многих людей сидячая медитация достаточно трудна, поэтому легче переживать медитацию или поглощение в асане. Внутреннее осознание правильности выполняемой асаны поглощает сознание, успокаивает разум, в результате чего спонтанно возникает чувство покоя и жизненной силы.
Сидячая медитация логически продолжает практику асаны, в которой построение и устойчивость позы являются наиважнейшими компонентами для приведения разума в спокойное состояние. Чем сильнее и устойчивее наша сидячая поза, тем глубже наше сосредоточение. С этой точки зрения асана служит подготовительной ступенью к медитации. То же самое можно сказать и о концентрации внимания, необходимой для овладения пранаямой, — это тоже подготовка к более глубокому, более отвлеченному медитативному состоянию.
Те, у кого спина слабая или напряженная, могут сидеть и медитации на стуле или на скамейке. Результаты медитации проявляются даже до того, как вы научитесь глубоко концентрироваться на чем-то одном.
При пристальном и непредвзятом наблюдении за ментальными и эмоциональными процессами в нашем сознании, когда мы следим за разумом, пытающимся сфокусироваться на объекте, улучшаются способность к концентрации, память, ясность восприятия, возрастает эмоциональная стабильность, обостряется склонность к умозаключениям, развиваются настойчивость и решительность, эффективность нашего самопознания и углубляется самоуважение.
Существуют разные способы освоения практики медитации, но основополагающий принцип один. Это использование объекта — зерна для сужения деятельности мозга до одной точки. Ниже описаны четыре основных способа, используемые во многих школах при обучении медитации. Они даются в порядке усложнения.
Дыханием управлять не следует, нужно лишь слегка напрячь мышцы брюшной области с целью сфокусировать физическую и психическую энергию внизу живота. Перед тем как начать упражнение, определите, сколько времени вы будете сидеть в медитации, и не прекращайте сеанса раньше. На первых порах лучше медитировать недолго. По мере освоения медитативных упражнений сеансы могут удлиняться. Важное условие — не двигаться до тех пор, пока движение не будет необходимо. Малейшее движение ногой, почесывание, щипание носа рассеет собранную вами энергию концентрации. Именно собранная вами энергия позволяет сознанию более глубоко проникнуть в тайны разума.
Каждое из приведенных ниже упражнений следует выполнять сидя в удобной, обеспечивающей стабильность позе, с прямой спиной и раскрытой грудью. Руки могут лежать на бедрах, коленях или выполнять одну из мудр.
Медитация с применением мудры
Начните с выдоха на счет «один». Вдох — счет «два». На выдохе — «три». И так далее до «десяти». Когда досчитаете до «десяти», вернитесь к цифре один. Если вы сбились со счета или вам не удается остановить внутренний монолог, вернитесь к началу счета.
Аналогично описанной выше технике считайте только выдохи. Это тяжелее, потому что расстояние между числами счета увеличивается.
Выполняйте как предыдущее упражнение, но при этом считайте только вдохи. Это еще труднее, потому что выдох — фаза расслабления и на вдохе разум «блуждает» свободнее.
Просто следите за своим дыханием, не считая. Чувствуйте, как работает ваш живот, объединяя ментальную концентрацию внимания и концентрацию физической энергии. Наблюдайте, не вмешиваясь, естественный процесс вдоха и выдоха, следите за физическим и энергетическим совершенством вашей позы.
В начале медитации небесполезно какое-то время просто понаблюдать за телом и разумом. Причем делать это нужно без всякого контроля, суждения или вмешательства разума. Начните с откровенного наблюдения за ощущениями вашего тела, никак не реагируя на них и не анализируя. Почувствуйте контакт между ногами и полом, почувствуйте свой позвоночник, плечи. Позвольте разуму поблуждать, как ему хочется, и понаблюдайте за его движением. Заметив, что разум успокаивается, начинайте применять одну из описанных выше методик. Никакого насилия или принуждения. Разум подобен дикому жеребцу: если вы попытаетесь его обуздать, он вырвется и убежит, если же вы разрешите ему попастись на лугу, он успокоится. Очень важно сохранять терпение и последовательность при изучении практики медитации.
Основное правило изучения техник асаны, пранаямы и самьямы — последовательность и неторопливость. Лучше заниматься понемногу, но регулярно, чем долго, но редко. При изучении поз их следует повторять по несколько раз, долго держать одну и ту же позу не стоит. На первых порах, если вам трудно или неудобно находиться в какой-то асане, подержите ее одно-два дыхания и повторите еще два-три раза. По мере освоения позы вы сможете удерживать ее в течение более длительного времени. Даже непродолжительное ежедневное занятие принесет много пользы. Улучшится ваше дыхание, повысится мышечный тонус, вы приобретете гибкость и выносливость. Через какое-то время вы обнаружите, что у вас появилось желание больше времени уделять занятиям. Тогда вы можете воспользоваться следующей схемой:
Уровень начинающего
|
Уровень начинающего |
|||||||||
|
Упражнения |
стр. |
||||||||
|
Поза отдыха |
80 |
||||||||
|
Поза горы |
81 |
||||||||
|
Поза скручивания |
81 |
||||||||
|
Поза собаки |
82 |
||||||||
|
Поза посоха |
89 |
||||||||
|
Цикл полулотоса |
90 |
||||||||
|
Поза скручивания |
94 |
||||||||
|
Завершающие упражнения |
95—98 |
||||||||
|
Поза релаксации |
98 |
||||||||
|
Пранаяма |
103—104 |
||||||||
|
Упражнения |
стр. |
|
|||||||
|
Поза отдыха |
80 |
|
|||||||
|
Поза горы |
81 |
|
|||||||
|
Свернутая поза |
81 |
|
|||||||
|
Поза собаки |
82 |
|
|||||||
|
Поза треугольника |
83 |
|
|||||||
|
Свернутая поза |
81 |
|
|||||||
|
Боковая поза воина |
84—85 |
|
|||||||
|
Поза воина |
85 |
|
|||||||
|
Позы, выполняемые на полу |
|
|
|||||||
|
(в порядке, данном в книге) |
89—95 |
|
|||||||
|
Завершающие упражнения |
95—98 |
|
|||||||
|
Поза расслабления |
98 |
|
|||||||
|
Пранаяма |
103—104 |
|
|||||||
|
Уровень для продвинутых учеников |
|
||||||||
|
Упражнения |
стр. |
|
|||||||
|
Все асаны, выполняемые стоя (в порядке, данном в тексте) Позы, выполняемые на полу Завершающие упражнения |
80—88 89—95 95—98 |
|
|||||||
|
Поза расслабления 98 |
|
||||||||
|
Пранаяма 103—104 |
|
||||||||
|
Медитация 109—112 |
|
||||||||
|
Комплекс вечерних упражнений, выполняемых в состоянии усталости |
|
||||||||
|
Упражнения |
стр. |
|
|||||||
|
Асаны, выполняемые на полу |
89—95 |
|
|||||||
|
Завершающие упражнения |
95—98 |
|
|||||||
|
Поза расслабления |
98 |
|
|||||||
|
Пранаяма |
103—104 |
|
|||||||
|
Специальный ком, для успокоения тела и |
плекс разума |
|
|||||||
|
Упражнения |
стр. |
|
|||||||
|
|
|
|
|||||||
|
Завершающие упражнения |
95—98 |
|
|||||||
|
Поза расслабления |
98 |
|
|||||||
|
Пранаяма |
103—104 |
|
|||||||
|
Медитация |
109—112 |
|
|||||||
|
Короткий комплекс для успокоения тела и разума |
|
|
|||||||
|
Упражнения |
стр. |
|
|
||||||
|
Поза расслабления |
98 |
|
|
||||||
|
Пранаяма |
103—104 |
|
|
||||||
|
Медитация |
109—112 |
|
|
||||||
Йога существует более пяти тысяч лет, и это не случайно, хотя многие ошибочно полагают, что йоговское учение всегда было эзотерическим, маргинальным и занимались им единицы. В той или иной форме йога тысячелетиями оказывала и продолжает оказывать культурное влияние на многие народы, причем не только в Индии, но и в Бирме, Таиланде, Юго-Восточной Азии, Тибете, Непале, Китае, Японии. В этих странах она была и остается частью повседневности. Йога до сих пор продолжает воздействовать на культуру этих стран, причем ее влияние больше, чем влияние христианства на современный Запад.
Йога доступна во многих формах, к ее постижению можно прийти разными путями. Однако все возрастающая популярность йоги основывается на ее универсальном характере, на ее вечной приспособляемости ко времени, к изменениям социальной жизни. В современном мире йога делает новый виток своего развития. Многие современные учителя йоги постарались приспособить традиционные йоговские практики — в особенности асану, пранаяму и медитацию — к нашему индустриальному обществу. Йоговские упражнения преподаются «кусками», без традиционной философской основы. Тем не менее йога (даже в таком сегментарном и светском виде) остается системой развития физического, ментального и духовного здоровья, не имеющей аналогов ни в какой другой культуре. Занятия йогой дарят отличную форму, здоровье, уверенность в себе, способность концентрироваться, ясность мысли, спокойствие, щедрость, открытость души и многое другое, что может обогатить жизнь каждого из нас. Познание йоги является основой интересной, творческой, счастливой жизни.
Самой известной и влиятельной фигурой среди современных йогов несомненно является Кришнамахарья из Мисо-ра. И он, и три его знаменитых ученика — Ийенгар из Пуны, Паттабхи Джойс из Мисора и Дезикачар из Мадраса — имели семьи. Отсутствие семьи никогда не было обязательным условием йоговского учения. Сочетание йоги с семейной жизнью зависит от соотношения приоритетов. Время, потраченное на занятия йогой, не потеряно для семьи, так как польза от занятий очевидна. Например, полноценнее становится сон. Значит, время можно компенсировать за счет сна. Вставая на полчаса раньше и ложась на полчаса позже, чтобы выполнить комплекс йоговских упражнений, вы только выиграете, приобретете, а не потеряете энергию. К тому же воздействие йоги приводит к большей эффективности нервной системы и четкой работе сознания, к внутренней собранности — в результате мы быстрее и лучше делаем то, что раньше занимало больше времени и сил, так как наш разум приучен быть сфокусированным на том, что мы делаем. Улучшая энергетику, занятия йогой делают человека более расслабленным, открытым и социально гибким — а это только во благо семейной жизни.
В йоге всегда большое внимание уделялось правильному питанию как составной части успеха. Йоги считают, что качество нашего сознания во многом определяется составом пищи, ведь пища влияет на качество крови, которая омывает каждую клеточку нашего организма, в том числе и центральную нервную систему. А от нее, в свою очередь, зависит качество нашего восприятия окружающего, и следовательно, наше настроение.
В йоговских трактатах все продукты питания подразделяются на полезные и неполезные. Классификация пищи базируется на концепции трех гун — энергий или качеств природы, которыми пронизано все сущее. Саттва несет ясность, свет, упорядоченность, раджа — силу, тамас создает инерцию. В некоторых йоговских трактатах предпочтение отдается саттвической пище, в других более полезной считается пища раджа.
Цель питания — насыщение организма. Не поддавайтесь привычке и не потакайте своему вкусу — следует выбирать те продукты, которые развивают жизненную силу и чувствительность. Это значит, что нужно употреблять натуральную, сезонную, местную (по возможности) пищу. Она должна быть свежей, с приоритетным использованием злаковых, широкого ассортимента овощей, фруктов, орехов, иногда молочных продуктов. Избегайте горького, кислого, соленого, слишком острого, несвежего, вредны также сильная обработка продуктов питания и многократное подогревание приготовленной еды.
По канонам йоговского учения индивидуальная диета должна соответствовать климату, в котором вы живете. Многие из продуктов, традиционно ассоциируемые с йогой, индийского происхождения. А в Индии, как известно, очень специфический климат. Следовать исключительно диете, подходящей для индусов, неразумно в более холодном, влажном и умеренном климате, где сменяются четыре или пять времен года. В тому же свойства продукта могут стать иными при сочетании его с другой пищей.
Лучший способ адаптировать диету к йоговской практике — прислушиваться к своему организму. По мере овладения йоговскими техниками будет развиваться ваша чувствительность к пище. Вас перестанут привлекать продукты, способствующие тяжести, инертности (тамас), напряженности, возбудимости (раджас). Вам захочется той пищи, которая сделает вас спокойными и проницательными (саттва). Никогда не стоит заключать себя в строгие рамки — это неразумно. Занятия йогой, изменение в состоянии вашего тела приведут вас к выбору оптимального режима питания. Обычно пища животного происхождения вызывает напряженность, снижает чувствительность, а молочные продукты способствуют вялости и медлительности. Тем не менее употребление молочных продуктов иногда полезно, так как интенсивные занятия, в особенности пранаямой, могут привести к гиперчувствительности нервной системы. Злаковая пища делает человека сильным и выносливым, но в слишком больших количествах вызывает тяжесть и инертность. Овощи дают легкость и подвижность, однако переизбыток их в диете приводит к слабости. Фрукты влияют на мягкость и гибкость, но при их переедании человек теряет устойчи-воть. Соль в необходимых количествах улучшает гибкость, силу. Передозировка соли в организме приводит к застоям и ригидности. Сахар перевозбуждает, в результатеобостренная чувствительность заменяется полным ее отсутствием. Углеводы в небольших количествах способствуют расслабнению. Таким образом, одно из важнейших правил диеты — количество меняет качество.
Йога и секс неразделимы. Йоговская практика наглядно демонстрирует многосторонний и взаимозависимый характер человеческой природы. Нельзя отделить сексуальную энергию от анатомической, физиологической, эмоциональной, ментальной или духовной. Йогу можно понимать как преобразование сексуальной энергии в духовную, но эта трансформация не отрицает саму сексуальную энергию. Чтобы добиться успеха в йоге, мы должны прийти к новому творческому выражению своей сексуальности. Чем дальше мы продвигаемся по духовному пути йоги, тем меньше это творческое выражение походит на обычные импульсивные модели сексуального поведения, к которым мы привыкли.
Половое влечение — мощный, естественный и необходимый импульс. Его нельзя игнорировать, но его можно сознательно отпустить и канализировать. Каждая йоговская школа имеет свою методику достижения этого, но в тантрических течениях йоги, где тело в особой чести, методы одинаковые. Они заключаются в пробуждении тела и придании ему силы, что неизбежно приводит к активизации сексуальной энергии, как результату повышения энергетики всего организма и, в частности, половых органов. Задолго до пробуждения энергии кундалини энергия муладхары-чакры начинает просачиваться в организм, если ашвини-мудра и мула-бандха (см. с. 60) не были освоены. Такая утечка (вовремя не замеченная) может серьезно затормозить дальнейший прогресс, вызвав повышенное сексуальное влечение и чрезвычайно высокий уровень потенции. Поэтому с самого начала занятий следует делать мула-бандху, ашвини-мудру и ваджроли-мудру (см. ее. 60—64). Не стоит браться за изучение еще более сложных практик асаны и пранаямы, пока вы не почувствуете уверенность в своих силах.
Тантрические течения — прежде всего хатха-йога и кун-далини-йога — призваны разрешить описываемую проблему. В трактатах по хатха-йоге открыто говорится о творческом использовании полового акта. В тантра-йоге делается акцент на пробуждение физического и тонкого тела в результате сексуальной жизни, которое генерирует энергию для духовного просветления и освобождения. Здесь необходимо наставление гуру о трансформации сексуальной энергии, о ее превращении из разрушительной в созидательную. Отличным подспорьем для этого являются мула-бандха, пранаяма, медитация. Мула-бандха помогает фокусировать и сдерживать энергии муладхара и с помощью уддияны-бандхи поднимает их наверх. Пранаяма дает спокойствие, необходимое для того, чтобы не поддаться сильным сексуальным порывам. Глубина и ясность медитации определяют причину и последствия этих чувств и уберегают от их неправильного, разрушительного воздействия. Благодаря специальным упражнениям сексуальная энергия подчиняется сознательному контролю и используется для духовного пробуждения.
Большинство адептов йоги отмечают положительное воздействие занятий на их сексуальность. Они становятся более здоровыми, жизнестойкими, чаще доверяют себе, что позитивно сказывается на всех сторонах жизни, в том числе и на сексуальности. Обострение желания, рост потенции и чувствительности могут расцениваться только как положительный эффект от занятий. Сексуальность никоим образом не является помехой — скорее, важным стимулом.
Эффект йоги проявляется в систематическом постепенном расслаблении. На первом этапе, благодаря асанам, мы снимаем физическое напряжение, что приводит к избавлению от эмоциональных травм: эмоции, которым мы не позволяем свободно выходить наружу, накапливаются в тканях и органах и приобретают характер физической усталости. Выполняя йоговские упражнения, мы избавляемся от тяжести в мышцах и внутренних органах, вместе с чем уходит и эмоциональное напряжение.
Для овладения искусством ровного, глубокого вдоха и выдоха необходим полный контроль над всеми мышцами груди и гортани. Эти мышцы должны быть совершенно расслаблены — только при таком условии они будут функционировать свободно и эффективно. Работа с этими мышцами начинается в асанах (особенно в наклонах корпуса назад) и оттачивается в пранаяме. При освобождении мышц уходит и эмоциональное напряжение, что в свою очередь благоприятно сказывается на нашем умении любить, доверять, общаться. Мышцы груди расслабляются, эмоциональный центр — сердце — начинает раскрываться. Мы избавляемся от наших страхов и комплексов, становимся более открытыми и сильными, способными искренне любить, доверять другим, честно выражать свои чувства.
В медитации этот процесс развивается на более глубоком и тонком уровне: снимается напряжение, вызванное нашими представлениями о жизни и о самих себе. Часто модели ментального напряжения сопровождают нас с Детства. Мы считаем себя некрасивыми, глупыми, бесполезными или эгоистичными, думаем, что окружающий мир страшен, жесток и недружелюбен, а общество — сложная, бесчувственная машина, в которой мы лишь механические винтики. Все эти идеи формируют наше сознание и создают такие глубокие блоки, что мы перестаем осознавать необходимость отказа от подобного представления о себе. Медитируя, мы постепенно начинаем воспринимать эти подсознательные, «спрятанные» представления и модели. В то же время мы видим, что они вызывают у нас обеспокоенность и напряжение. Осознав, насколько они мешают нам, мы отпускаем их и расслабляемся, меняя свое отношение к себе и к жизни.
Таким образом, мягко, постепенно йога избавляет нас от физического, эмоционального и ментального напряжения. Наша эволюция может сопровождаться слезами и сердечной болью, что только к лучшему. Слезы, вызванные йогой, — это слезы облегчения и освобождения. Научившись глубокому и полному расслаблению, мы освобождаемся от психологических травм, нанесенных нам нашим прошлым. Мы начинаем наслаждаться богатством и красотой жизни, ценить прошлое, радоваться настоящему и с доверием смотреть в будущее.
Йога не уводит от царства физического, эмоционального и ментального к чему-то высшему. Наоборот. Она способствует губокому проникновению в действительность и в самого себя. Это полное приятие себя и своего жизненного опыта. Мы становимся свидетелями удивительной трансформации: застой оборачивается изменением, сопротивление переходит в энергию, замешательство превращается в ясность, напряжение сменяется силой, а беспокойство — покоем. Великая заслуга йоги в том, что она обогащает нашу жизнь во всех аспектах.
Один из самых больших парадоксов йоги связан с природой пробуждения, или свободы. Это не освобонсдение от мира и не создание лучшей (по сравнению с той, в которой мы живем) действительности, это не равнодушие к миру, не безразличие к чувствам и даже не состояние сознания, из которого не хочется возвращаться. То, что йога нам дарует, не рай небесный, а земля, не божественность, а человечность. Мы избавляемся от психологического «беспорядка» — желаний и страхов, надежд и амбиций, предрассудков и предвзятости, предпочтений и намерений. Отбросив эти фильтры, мы остаемся один на один с миром, чувствуем капли дождя на щеке, запах лаванды в саду, шум поезда в туннеле, видим все в первозданной красоте. Мы переживаем внешние ощущения, форму, переживаем внутреннюю энергию, осознаем всеобщую взаимосвязь. Отпустить, а не цепляться: вот главное богатство, понимание того, что каждая конечная форма — в действительности лишь отражение бесконечности мира.
Агама: древние индийские тексты, включающие практический и теоретический трактаты по йоге и тантре.
Амрита: сладкий духовный нектар, льющийся из аджна — чакры, — преобразующий тело.
Ананда: духовное блаженство.
Алана: один из пяти ветров, или типов, праны, управляющих энергиями тела.
Арджуна: мифический сын бога Индри, главное действующее лицо «Бхагавадгиты».
Артхарваведа: один из четырех основных древнеиндийских трактатов.
Асана: йоговская поза, третья ступень йоги. Физическая позиция, которая должна быть стабильной и удобной.
Атман: внутреннее высшее истинное «Я».
Атманджали: приятие, признание высшего «Я».
Аум: звуковое выражение тонкой космической вибрации.
Аштанга: восемь ступеней, составляющих практику классической йоги.
Ашвини-мудра: упражнение по сжатию мышц ануса.
Бабаджи: святой, не имеющий возраста, жил в Гималаях сотни лет в теле молодого юноши.
Бандха: напряжение мышц, которое оказывает влияние на тонкое энергетическое тело.
Бинду: капля божественной жидкости или нектара, выделяемая верхней чакрой.
Брахман: высшее божество, обладающее всеми качествами вселенной, первый Бог древнеиндийской трои-
цы, являющийся первоосновой и источником всего сущего.
«Бхагавадгита»: великое священное писание Индии, один из главных трактатов по йоге.
Бхакти: состояние и процесс веры и преданности Богу.
Ваджроли: тонкая тантрическая техника для трансформации сексуальной энергии.
Веды: четыре великих древнеиндийских трактата.
Виньяша: принцип взаимозависимости, перетекания.
Вишнаиты: последователи Вишну.
Вишну: бог стабильности, целостности, последовательности. Один из великой троицы древнеиндийских богов.
Вьяна: один из пяти жизненых ветров, регулирующих энергии тела.
Гхеранда: средневековый учитель йоги.
Гхеранда-самхита: трактат по хатха-йоге, написанный Гхеранда.
Гхош, Ауробиндо: современный йог, ученый и поэт, создатель «города будущего» Ауровилля, в котором, как и в ашраме в Пондишери, последователи Ауробиндо живут по йоговским канонам.
Гуны: три фундаментальные энергии, или проявления качества природы, которые регулируют все сущее в природе: саттава, раджас, тамас.
Даршана: видение, взгляд, точка зрения.
Дезикашар: современный учитель йоги, сын усопшего Кришнамахарья.
Джаландхара: один из «замков», используемых в пранаяме для стимуляции диафрагмы и предупреждения поглощения божественной субстанции желудочным огнем.
Джняна: трансцендентная мудрость.
Дзэн: японская форма слова дхьяна, используемая для описания особого подхода к буддийской медитациии.
Друшти: точка для созерцания, на которую направлен внешний или внутренний взгляд с целью упражнения в дхаране, или концентрации.
Дхарана: шестая ступень йоги, концентрация, внимание разума, направленное на какой-то объект, процесс или мысль.
Дхьяна: седьмая ступень йоги, глубокое медитативное состояние сознания, полная сосредоточенность на одном объекте или мысли.
Ида: один из трех основных тонких энергетических каналов тела, расположенных вдоль позвоночника, соответствующий энергии луны. Ишвара: Божество, высшее трансцендентное «Я».
Ийенгар: современный индийский учитель йоги, ученик Кришнамахарья, известен во всем мире.
Йог, йогин: практикующий учение йоги.
Йогиня: женщина, занимающаяся йогой.
Кайвалья: независимость, состояние освобождения от понятий и опыта внешнего мира и собственного разума.
Кали: божество разрушения.
Капалабхати: упражнение по очищению легких, носовых пазух и мозга.
Карма: действие и реакция на него как основа любой деятельности.
Коша: ножны, футляр для хранения тонких внутренних тел.
Кришна: древнеиндийский бог, прославляемый в «Бхагавадгите».
Кришнамахарья: ныне покойный индийский учитель йоги, преподавал аштанга-виньяша-йогу.
Кришнамурти: индийский гуру, мастер медитации и джняна-йоги.
Крия: деятельность, действие, процесс.
Кундалини: эзотерическая духовная энергия, которая «спит» в основании позвоночника. Пробуждается с помощью йоговских техник.
Мандала: визуальный объект, используемый как вспомогательное средство при медитации.
Маномайякоша: внутренний футляр для разума.
Мантра: специальная фраза, повторяемая вслух или про себя; вспомогательное средство при медитации.
Матсиендра: считается основателем хатха-йоги. Согласно мифу, будучи рыбой, он слышал и запомнил каждое слово из учения Шивы по йоге и превратился в принца Парвати.
Майя: иллюзорные представления человека о действительности, которую мы воспринимаем в ложных, искаженных формах.
Мокша: освобождение от иллюзий и страданий.
Мудра: упражнения для перенаправления энергии и достижения гармонии сосредоточенности ума.
Мулабандха: самая важная техника хатха-йоги, кун-далини-йоги и аштанга-йоги, благодарая которой анатомическое тело и нервная система приходят в равновесие, праническое тело в гармонию, а кундалини пробуждается.
Муладхара: колесо, или лотос, в основании позвоночника, стимулируемое мулабандхой, основой духовной силы кундалини.
Нади: тонкие энергетические каналы, проводящие прану.
Наули: техника очищения органов брюшной полости — попеременное напряжение мышц живота.
Нирвана: состояние освобождения от кармы, рождения и смерти.
Нияма: вторая ступень йоги, заключается в соблюдении «обрядов», внутренних ритуалов человека, ведущих к практике йоги.
Паттабхи, Джойс: современный индийский гуру, учитель аштанга-виньяша-йоги, ученик Кришнамахарья.
Патанджали: почтенный патриарх йоги, автор йога-сутр.
Пингала: один из трех основных энергетических каналов тела, идущих вдоль позвоночника; соответствует солнечной энергии.
Прабхупада Бхактиведанта, Свами: неоиндуистский наставник, гуру, основатель Международного общества сознания Кришны, благодаря которому на Западе стали столь популярны «Бхагавадгита» и бхакти-йога.
Пракрити: материальная, или проявленная, сторона вселенной.
Прана: наиболее тонкая энергия, пронизывающая собой материю и другие виды энергий. Считается энергией космоса.
Пранаяма: четвертая ступень йоги, использующая дыхание для накопления и циркуляции праны в теле.
Пранидана: полная преданность духовному пути.
Пратьяхара: пятая ступень йоги, отстраненность сознания.
Пурака: вздох — движение при пранаяме.
Пуруша: высшее, трансцендентное «Я», или чистый дух, аналог Атмана.
Раджа: королевский.
Раджас: одна из трех гун. Энергия, или принцип жизненной силы, движения, действия, в сочетании с другими гунами приводящая в действие все сущее.
Рамакришна: современный гуру, чей ученик Виве-кананда первым донес йогическое учение до Запада в конце девятнадцатого века.
Рамана Махарши: современный йог, который почти всю свою жизнь прожил в экстатическом состоянии освобождения.
Речака: движение выдоха в пранаяме.
«Ригведа»: самое известное из писаний по брахманическому индуизму.
Садхана: самоотверженное последовательное служение йоге.
Сахаджа: в буквальном переводе означает врожденный; сахаджа-самадхи — значит пробудиться и жить в мире в состоянии экстатического освобождения.
«Самаведа»: одна из четырех основных Вед.
Самадхи: восьмая ступень йоги, высший уровень осознания человека, имеющий много тонких аспектов и достигаемый в результате самоотверженных занятий йогой.
Самана: один из ветров, или органическая прана, циркулирующая в организме человека.
Самсара: колесо жизни и смерти, к которому человек прикован кармическими законами до тех пор, пока не постигнет своей подлинной сущности.
Самьяма: процесс глубокой медитации, ведущий от концентрации к самадхи, высшему экстазу: включает в себя шестую, седьмую и восьмую ступени йоги.
Санскрит: древний язык, на котором написаны основные древнеиндийские тексты и трактаты по йоге, праязык, источник современных индоевропейских языков.
Сат: состояние чистого, абсолютного бытия.
Саттва: одна из трех гун, энергия, или принцип упорядоченности, ясности, порядка. В комбинации с остальными гунами приводит в действие все сущее.
Сушумна: канал в тонком теле (нади), пролегающий вдоль позвоночника, по нему сквозь чакры поднимается духовная сила кундалини.
Сутра: духовный текст.
Тамас: одна из трех гун — энергия, или принцип солидности, твердости, инертности; в сочетании с остальными гунами приводит в действие все сущее.
Тантра: в буквальном переводе «нить», последовательность, продолжение. Тантра — глубокий и тонкий подход к жизни и йоге, в котором все проявления рассматриваются как способы выражения божественной сущности, все естественные энергии человека и природы исследуются, обуздываются и трансформируются с целью освобождения.
Тантры: тексты, в которых излагается теория и практика тантры.
Таттва: импульсы, стихии природного мира.
Тратака: практика созерцания пламени свечи. Развивает способность к концентрации и улучшает зрение.
Удана: один из пяти жизненных ветров, регулирующих энергии тела.
Уддияна: упражнение мышц брюшного отдела для укрепления легких и направления энергетического потока вверх.
Уджайи: победное дыхание, или дыхание внутреннего пламени.
Упанишады: буквально — «сокровенное учение», произведения, продолжающие традицию Вед.
Чакры: «колеса», тонкие энергетические центры.
Чит: трансцедентальное сознание.
Хатха: солнце/луна.
«Хатха-йога-прадипика»: средневековый трактат по хатха-йоге.
Шакти: женское выражение энергетики вселенной: энергия, сила.
Шива: Бог преображения, энергии и разрушения, бесконечного жизненного танца, один из великой троицы божеств.
Шиваиты : последователи бога Шивы.
«Шива-самхита»: средневековый трактат по хатха-йоге.
Шивананда: современный йог, чей подход получил сегодня широкое распространение на Западе.
Юга: широкий отрезок времени, четрые периода которого объединяются в цикл — махаюгу — и обозначаются терминами для игры в кости (крита, трета, два-пара и кали). Каждая последующая юга укорачивается на 1/4 по сравнению с предыдущей.
Двапара-юга: эпоха, в которую произошло дальнейшее сползание в темноту иллюзии. Длилась 260 000 лет.
Кали-юга: современная эпоха, длящаяся 130 000 лет. Время неведения, материализма и разрушения. Сатья-юга: золотой век просветленности, длящийся 5 200 000 лет.
Трета-юга: эпоха, в которую началось сползание в темноту иллюзии, длилась 390 000 лет.
«Яджурведа»: одна из основных четырех Вед.
Яма: практика психологического воздержания, первая ступень йоги.
Янтра: визуальный объект, используемый в медитации.
«Бхагавадгита»: Bhagavad Gita, Penguin, 1970.
«Гхерандха-самхита»: Gherandha Samhita, AMS Press, US, репринтное переиздание, 1914.
«Хатха-йога прадипика»: Hatha Yoga Prodipika, Aquarian Press, 1992.
«Упанишады»: The Upanishads, Arcana, 1989.
«Йога-Сутры Патанджали»;Чо%& Sutras of Patanjali, Sri Satguru Pablications, India, 1990.
Bernard, Theos. Hatha Yoga, Rider & Company, 1982.
Danielou, Alain. Yoga, Mastering the Secrets of Matter and the Universe, Inner Traditions, US, 1992.
Feuerstein, George. Encyclopedic Dictonary of Yoga, Allen & Unwin, 1990.
Feuerstein, George. The Technology of Ecstasy, Crucible, 1990.
Iyengar, B.K.S. The Art of Yoga, Aquarian Press, 1985.
Iyengar, B.K.S. Light on Yoga, Aquarian Press, 1990.
Iyengar, B.K.S. Light on Pranayama, Aquarian Press, 1992.
Iyengar, B.K.S. The Tree of Yoga, Aquarian Press, 1994.
Iyengar, Geeta. Yoga — a Gem for Women, Timeless Books, US, 1991.
Narayani and Girish. The Book of Yoga, Ebury Press, 1983.
Silva, Mira and Metha, Shyam. Yoga the Iyengar Way, Dorling Kindersley, 1990.
Van Lysebeth, Andre. Pranayama, Allen & Unwin, 1979.
Worthington, Vivian. The History of Yoga, Arcana, 1989.
The Life Centre, 15 Edge Street. London W8 7PM. Telephone: 071 221 4602.
The Iyengar Yoga Institute, 223A Randolph Avenue, London W9 1NL.
The British Wheel of Yoga, 1 Hamilton Place, Boston Road, Sleaford, Lincolnshire NG34 7ES.
В. К. S. Iyengar Yoga National Association of the United States, 8223 West Third Street, Los Angeles, CA 90038.
Richard Freeman 2020 21st Street, Boulder, Colorado 80302. Telephone: 3033 449 6102.
Tim Miller, The Ashtanga Yoga Center, 118 West E Street, Encinitas, CA 92024. Telephone: 619 632 7093.
Thorn and Beryl Bender, Hard and Soft Ashtanga Yoga Institute, 325 East 41st Street* 203, New York, NY 10017. Telephone: 212 661 2895.
David Swenson, 1223 Wilshire Boulevard* 639, Santa Monica, CA 90403.
Yoga Works, 1426 Montana Avenue, Los Angeles, CA 90403. Telephone: 310 393 5150.
В. К. S. Iyengar Association of Australia, 1 Rickman Avenue, Moss-man 2008, New South Wales.
Graeme Northfield, 44 Tennessee Avenue, Annerley, Queensland 4103. Telephone: 07 892 5800.
Louisa Sear, Mafering Road, Goonengeryy, New South Wales 2482. Telephone: 066 884 097.
John Scott, 297 Rintoul Street, Berhampore, Wellington. Telephone: 04 389 1181.
Gwendoline Hunt, 15 Creswick Terrace, Wellington.
Iyengar Yoga Association of Holland, 8 Karthuizersdwars Street, 1015 Amsterdam.
The Practice Place, Poste Restante, Agiagalini, Crete.
The Practice Place. Bagga Beach, Goa.
Danny Paradise, c/o Carpenter, Jalang Duyung Gang 1 No. 3X, Sema-wang, Sanur, Bali, Indonesia. Telephone and fax: 62 361 287042.
Nancy Gilgoff, PO Box 1001, Makawao. Maui, Hawaii 90768. Telephone: 808 878 2605.
Желающие получить книги, аудио- и видеокассеты Годфри Девере или записаться к нему в группы должны обратиться в Центр Жизни: The Life Centre, 15 Edge Street, London W8 7PV. Телефон: 071 221 4602.
Подготовил к обнародованию:
Марсель из Казани.
«Сверхновый Мировой Порядок»
www.MarsExX.ru/
marsexxхnarod.ru
«Перерождение ради процветания»
marsexxxхnarod.ru
| copyright: везде и всегда свободно используйте эти тексты по совести! © 2003 — 2999 by MarsExX (Marsel ex Xazan, Марсель из Казани) www.marsexx.ru Пишите письма: marsexxхnarod.ru Всегда Ваш брат-человек в труде за мир и братство Марсель из Казани |
|
|